"Hazme conocer mi fragilidad"
[Salmo 39]
Un
colega pastor dejó un mensaje en el libro de visitas de mi página de Cyworld
expresando sus condolencias por el fallecimiento del "Sr. James Kim".
Esto se debió a que mi nombre también es James Kim y la persona que había
fallecido se llamaba igual. Sentí una profunda tristeza al leer el titular
—"Hallan muerto al Sr. James Kim en medio de una fuerte nevada"— que
compartió aquel pastor. James Kim, un hombre coreano que había desaparecido
tras tomar un camino equivocado mientras viajaba con su familia y quedar
atrapado por una intensa nevada, fue finalmente hallado sin vida doce días
después del incidente. La noticia de su muerte —era esposo y padre, y había
dejado a su familia en el automóvil para buscar ayuda en un intento desesperado
por salvar a su esposa y a sus dos hijos (de cuatro años y siete meses de
edad)— conmovió a muchas personas en todo el mundo. Al conocer la noticia, me
vi reflexionando sobre mi propia muerte o, dicho de otro modo, contemplando mi
propio final. Comencé a plantearme cómo viviría el resto de mi vida si
realmente supiera cuándo llegaría mi fin y cuánto tiempo me quedaba.
En
el pasaje de hoy, el Salmo 39:4, se nos presenta a David en un estado de
sufrimiento. El texto nos permite identificar dos causas de su padecimiento:
(1) la primera eran los "impíos" o los "insensatos"
(versículos 1 y 8), y (2) la segunda era la enfermedad (versículos 10, 11 y
13). En medio de este sufrimiento, David clamó a Dios diciendo: "Hazme
saber, oh Jehová, mi fin, y cuánta sea la medida de mis días; sepa yo cuán
frágil soy" (v. 4). En otras palabras, David deseaba comprender su propia
fragilidad al tomar conciencia de la naturaleza de su final y del tiempo de
vida que le restaba. Mientras sufría a causa de los impíos y de su enfermedad,
David oraba para que Dios le ayudara a comprender verdaderamente la brevedad de
su vida (Park Yun-sun). Anhelaba comprender profundamente, aun en medio del
dolor, cuán fugaz y velozmente transcurre la vida. Hoy, centrándome en el Salmo
39:4 y en el tema «Hazme conocer mi fragilidad», deseo extraer tres lecciones
para los creyentes que sufren. Al comprender la naturaleza efímera de la vida
—específicamente la brevedad de nuestros propios días—, ¿cómo debemos vivir
cada jornada?
En
primer lugar, mientras sufrimos y percibimos que la vida pasa rápida y
fugazmente —reconociendo la brevedad de nuestra propia existencia—, debemos ser
cuidadosos con nuestras palabras y acciones.
Observemos
el Salmo 39:1: «Dije: "Cuidaré mis caminos, para no pecar con mi lengua;
pondré freno a mi boca mientras los impíos estén delante de mí"». A
menudo, los seres humanos terminamos lamentándonos y preguntándonos: «¿Por qué
actué así? ¿Por qué dije eso?». Una vez pronunciadas, las palabras no pueden
retirarse; ningún arrepentimiento posterior puede deshacerlas. Lo mismo se
aplica a nuestras acciones. Con frecuencia actuamos con demasiada
precipitación, agravando situaciones y sintiendo remordimiento después. Por
tanto, debemos esforzarnos por hacer una pausa y reflexionar antes de hablar o
actuar; en otras palabras, debemos ejercer prudencia en nuestras palabras y
hechos. Navegando por Internet, encontré un artículo titulado «La actitud de un
evangelista», que afirmaba: «Un evangelista no sale al campo misionero a título
personal, sino que representa a la iglesia y actúa en nombre del Señor; por
ello, debe realizar su labor con el sentido de responsabilidad propio de un
representante... Como embajador que representa a la iglesia y al Señor al
tratar con no creyentes, el evangelista debe mantener un sentido de misión,
asegurándose de que su actitud y conducta sean prudentes y dignas de elogio».
Tal como sugiere este artículo, nosotros también debemos procurar que nuestras
actitudes y acciones como evangelistas sean prudentes y encomiables. ¿Por qué,
entonces, David cuidaba sus palabras y acciones en medio del sufrimiento?
Porque buscaba evitar el pecado de guardar resentimiento contra Dios durante
una adversidad insoportable (Park Yun-sun). Al meditar en el Salmo 38:12-22,
aprendemos la lección de que hay momentos en los que debemos comportarnos como
sordos y mudos (versículo 13). Se nos insta a no prestar oídos a las palabras
de los impíos cuando sufrimos a manos de ellos, ni a ofrecerles justificaciones
o defensas; por el contrario, debemos abrir nuestros oídos para escuchar la voz
de Dios y abrir nuestra boca para elevarle súplicas. En el pasaje de hoy, David
también guardó silencio ante los impíos. ¿Por qué eligió el silencio en su
presencia? Porque deseaba evitar pecar contra Dios con sus labios. En otras
palabras, buscaba evitar el pecado de albergar resentimiento contra Dios y
expresarlo con sus labios mientras atravesaba el sufrimiento. ¡Qué sabia manera
de actuar! Cuando albergamos resentimiento o quejas contra Dios en nuestro
corazón durante los tiempos de sufrimiento, necesitamos guardar silencio por un
tiempo. Del mismo modo, cuando sentimos deseos de quejarnos o murmurar contra
la iglesia —el cuerpo de Cristo— y sus líderes, también debemos practicar el
silencio. De lo contrario, existe una gran probabilidad de que nuestras
palabras y acciones imprudentes nos lleven a pecar contra Dios. Sin embargo,
parece que la boca humana simplemente no puede quedarse quieta; a menudo
sentimos la necesidad imperiosa de hablar si no lo estamos haciendo, y tendemos
a sentirnos insatisfechos a menos que expresemos nuestros pensamientos. Por eso
Santiago se refirió a la lengua de la siguiente manera en Santiago 3:8-10:
«Ningún ser humano puede domar la lengua. Es un mal inquieto, lleno de veneno
mortal. Con la lengua alabamos a nuestro Señor y Padre, y con ella maldecimos a
los seres humanos, creados a imagen de Dios. De la misma boca salen alabanza y
maldición. Hermanos míos, esto no debería ser así». Así pues, en la segunda
parte del Salmo 39:1 —el pasaje que nos ocupa hoy—, David declara: «Pondré un
freno a mi boca». La razón por la que guardó silencio —incluso mientras
soportaba la disciplina de Dios (versículos 8-9) y escuchaba las calumnias de
los impíos— fue que reconoció que, aunque era objeto de las burlas de los
impíos, en cierto modo se lo merecía (Park Yun-sun). Si bien es cierto que
David sufría a causa de los impíos, su mayor sufrimiento provenía de la enfermedad
que padecía como disciplina divina por su propio pecado (Park Yun-sun). Así,
sabiendo que su sufrimiento era la disciplina de Dios por su pecado, David
guardó silencio ante Dios para evitar el pecado de quejarse contra Él. ¿Cómo
debemos vivir, entonces? Debemos reconocer nuestra fragilidad y cuidar nuestras
palabras y acciones cuando sentimos dolor. No debemos actuar precipitadamente
ni hablar con descuido, incurriendo en el pecado de murmurar contra Dios y
contra los demás. Necesitamos ser más prudentes. Por tanto, en medio del paso
fugaz y veloz del tiempo, debemos vivir rectamente delante de Dios.
En
segundo lugar, debemos reflexionar, siendo plenamente conscientes de que la
vida pasa rápidamente y de que la duración de nuestra existencia es breve.
Consideremos
el Salmo 39:3: «Se calentó mi corazón dentro de mí; mientras meditaba, se
encendió un fuego, y así hablé con mi lengua». Si realmente comprendemos con
qué rapidez vuela el tiempo, debemos hacer una pausa en medio de nuestras vidas
ajetreadas para dedicar tiempo a la reflexión. No debemos precipitarnos por la
vida simplemente porque el tiempo avanza deprisa. Aunque otros nos perciban
como lentos, necesitamos detenernos y contemplar el sentido de la vida. Esta
semana leí una carta de un misionero en Asia Central, apoyado por nuestra
iglesia, que incluía esta petición de oración: «Por favor, oren para que pueda
bajar el ritmo y amar a mi esposa, a mis hijos y a las personas que Dios pone
en mi camino». Esta petición surgió de un pasaje de un libro de John Ortberg
que el misionero estaba leyendo: «El síntoma más grave de la enfermedad de la
prisa es una capacidad disminuida para amar...». El amor y la prisa son
fundamentalmente contradictorios. El amor siempre requiere tiempo, mientras
que, para quienes viven apresurados, el tiempo realmente no existe. Necesitamos
aminorar la marcha en medio del ritmo acelerado de este mundo; debemos caminar
despacio en lugar de precipitarnos. Mientras el tiempo fluye veloz como un río,
debemos detenernos —evitando las prisas— para reflexionar sobre nuestra vida
ante Dios y dedicar tiempo a la contemplación.
En
medio de su sufrimiento, David cuidaba atentamente sus palabras y acciones
mientras reflexionaba sobre la naturaleza de la vida ante Dios. A través de
esta reflexión, presenta cuatro conclusiones en el pasaje de hoy:
(1)
La primera conclusión es que la vida es breve.
David
expresa este hecho poéticamente en la primera mitad del versículo 5: «He aquí,
diste a mis días término corto, y mi edad es como nada delante de ti...». La
descripción de la vida como una «medida de un palmo» desde la perspectiva
humana, y como «nada» desde la perspectiva de Dios, es una forma poética de
transmitir la brevedad de la existencia humana (Park Yun-sun).
(2)
La segunda conclusión es que la vida es pasajera: una mera nada.
Nuestras
vidas son breves; llegamos solo para partir rápidamente. Observemos la segunda
mitad del Salmo 39:5: «...ciertamente es pura vanidad todo hombre». La palabra
hebrea traducida aquí como «vanidad» (o «aliento»/«futilidad») significa
literalmente «un soplo de aire» o «vapor» (Park Yun-sun). En el versículo 11,
David confiesa nuevamente: «Ciertamente todo hombre es un soplo». El apóstol
Santiago llega a una conclusión similar en Santiago 4:14: «Ni siquiera saben
qué sucederá mañana. ¿Qué es su vida? Son como la niebla que aparece por un
poco de tiempo y luego se desvanece». David describe nuestras vidas como un
andar entre sombras (Salmo 39:6).
(3)
La tercera conclusión es que las personas se ocupan en afanes vanos.
Observemos
la segunda mitad del Salmo 39:6: «...en vano se afanan; amontonan riquezas, sin
saber quién las recogerá». En el libro de Santiago, encontramos personas entre
los destinatarios de la carta que pensaban exactamente así: «...Hoy o mañana
iremos a tal ciudad, pasaremos allí un año, compraremos, venderemos y ganaremos
dinero...» (Santiago 4:13).
(4)
Finalmente, el cuarto punto es que la conclusión de la meditación de David es:
«Mi esperanza está en ti». Observemos el texto de hoy, el Salmo 39:7: «Y ahora,
Señor, ¿qué espero? Mi esperanza está en Ti». Vemos a David meditando en
silencio en medio de su sufrimiento, comprendiendo profundamente la futilidad
de la vida y lamentándose, para finalmente depositar su esperanza en Dios. Al
igual que David, necesitamos comprender profundamente la absoluta futilidad de
este mundo mediante nuestra propia meditación. Además, al observar cómo
nosotros —cuyas vidas son breves y pasajeras— perseguimos afanosamente cosas
vanas, debemos captar profundamente la futilidad de nuestra existencia. Solo
entonces podremos confesar sinceramente, como hizo David: «Mi esperanza está en
Ti».
Por
último, en medio de nuestro sufrimiento, debemos orar siendo plenamente
conscientes de que la vida pasa rápida y fugazmente; es decir, que la duración
de cada una de nuestras vidas es breve.
Observemos
el Salmo 39:12: «Escucha mi oración, oh Señor, y presta oído a mi clamor; no
guardes silencio ante mis lágrimas; pues soy un forastero junto a Ti, un
peregrino, como todos mis padres». Sabiendo que su sufrimiento provenía de su
propio pecado, David aceptaba humildemente dicho sufrimiento, ya fuera causado
por los impíos o por la enfermedad. Por eso cuidaba sus palabras y acciones,
deseando evitar cometer un pecado aún mayor contra Dios. Al igual que David,
debemos ser capaces de reconocer nuestros propios pecados contra Dios cuando
estamos en medio del sufrimiento. De lo contrario, al reflexionar sobre por qué
soportamos tal dolor, podríamos terminar quejándonos contra Dios y albergando
resentimiento hacia Él. Por esta razón, David decidió «poner un freno a [su]
boca» (v. 1). Sin embargo, cuando David guardaba silencio y no hablaba, su
angustia no hacía más que intensificarse (v. 2). ¿Por qué empeoraba la angustia
de David? ¿Por qué se sentía más afligido cuando permanecía en silencio? La
razón es que anhelaba desahogar ante Dios su doloroso sentimiento de agravio
—su «angustia»— (Park Yun-sun). En otras palabras, se sentía atormentado porque
no abrir la boca para orar a Dios hacía que su sufrimiento fuera aún más
insoportable. Personalmente, creo que, si bien su corazón ardía en su interior
al no poder exponer ante Dios sus quejas y agravios, otra razón de ese ardor
interno era probablemente el hecho de no haber confesado sus pecados a Dios.
Consideremos las palabras del Salmo 39:8–9: «Líbrame de todas mis
transgresiones; no permitas que sea objeto de burla para los insensatos. Guardé
silencio; no abrí la boca, pues fuiste Tú quien hizo esto». Aquí, David
reconoció que la causa de su sufrimiento era enteramente consecuencia de su
propio pecado, y estaba convencido de que recibir el perdón de Dios era la
clave para resolver la situación (Park Yun-sun). Por ello, suplica a Dios que
perdone sus pecados: «Aparta de mí tu mirada, para que pueda volver a sonreír
antes de partir y dejar de existir» (v. 13). Tras haber orado por el perdón de
sus pecados, David —que ya no guarda silencio ante Dios— ruega al Señor que no
permanezca callado mientras él llora: «Escucha mi oración, oh Señor; atiende mi
clamor de auxilio; no seas sordo a mi llanto. Pues habito contigo como
forastero y peregrino, tal como lo fueron todos mis antepasados» (v. 12).
El
tiempo fluye rápida e incesantemente, como el agua corriente. Nuestras vidas no
son particularmente largas; de hecho, la Biblia nos dice que son breves. En
este mundo, al que llegamos solo para partir tras una breve estancia, no
debemos ocuparnos en afanes vanos. Por el contrario, debemos esforzarnos por
poner nuestra esperanza únicamente en el Señor y vivir una vida de obediencia a
Su Palabra. A través del pasaje de hoy, Dios nos enseña que, cuando sufrimos,
debemos cuidar nuestras palabras y acciones, dedicarnos a la meditación y
elevar oraciones. Reconociendo y aceptando nuestra fragilidad, oro para que tú
y yo vivamos vidas caracterizadas por la prudencia al hablar, la meditación y
la oración hasta el mismo momento en que el Señor nos llame a su presencia:
«Hazme conocer mi fragilidad» (v. 4).
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