أفكار الرب التي لا تُحصى تجاهنا
[مزمور 40: 1–10]
بينما
كنت أعلن كلمة
الله في اجتماع
الصلاة الصباحي الباكر، كشف
الله لي خطيتي.
تمثلت تلك الخطية في
عدم طاعة الكلمة
رغم سماعها؛ وتحديداً
الوصية بـ "حفظ طرقي"
(أي مراقبة كلماتي
وأفعالي) الواردة في المزمور
39: 1، وهي الآية التي
أعلنتها في اجتماع
الصلاة يوم الأربعاء من
الأسبوع الماضي. وبالنظر إلى
الوراء، إلى الأسبوع المنقضي
منذ إلقاء تلك
الرسالة، أتذكر لحظات فشلت
فيها في ضبط
لساني وشعرت بالندم فقط
بعد أن نُطقت
الكلمات. راودتني أفكار مثل:
"ما كان ينبغي أن
أقول ذلك في تلك
اللحظة..." أو "لماذا قلتُ
شيئاً لم يفدِ
الشخص الآخر؟" أو "كان يجدر
بي أن أستمع
بهدوء..."؛ لقد
جاء هذا الندم
بعد فوات الأوان،
حين أدركت أنني
فشلت في لجم
لساني. ولو أنني داومتُ
على التأمل في
الوصية الكتابية بـ "حفظ
طرقي"، لضبطتُ
كلامي -سواء قبل المحادثات
أو أثنائها- ولتجنبت
الحديث عن الآخرين.
لذا، أعقد العزم اليوم
على بذل جهد
أكبر في حياة
الإيمان لأُبقي كلمة الله
حاضرة باستمرار في أفكاري.
إن
الحياة التي تتأمل في
كلمة الله -بل والحياة
التي نعيشها واضعين الله
نصب أعيننا- تساعدنا
لنكون مؤمنين نرضي الله.
ومع ذلك، فإن
الأمر الأكثر أهمية هو
مدى اهتمام الله
بنا وتفكيره فينا؛
بعبارة أخرى، لا تكمن
الأهمية الكبرى في مقدار
تفكيرنا في الله،
بل في مقدار
تفكير الله فينا.
تأمل
في نص اليوم،
المزمور 40: 5: "كَثِيرَةٌ هِيَ عَجَائِبُكَ
يَا رَبُّ إِلهِي،
وَأَفْكَارُكَ مِنْ جِهَتِنَا. لاَ
تُصَفُّ لَدَيْكَ. لأُخْبِرَنَّ وَأَتَكَلَّمَنَّ
بِهَا. زَادَتْ عَنْ أَنْ
تُعَدَّ". ما أعظم
محبة الله! إن حقيقة
أن أفكار الله
تجاهنا لا تُحصى
تذكّرنا بكلمات المزمور 139: 17–18: "مَا أَكْرَمَ
أَفْكَارَكَ يَا اللهُ عِنْدِي!
مَا أَكْثَرَ جُمْلَتَهَا!
إِنْ أُحْصِهَا فَهِيَ أَكْثَرُ
مِنَ الرَّمْلِ. اسْتَيْقَظْتُ وَأَنَا بَعْدُ مَعَكَ".
إن إلهنا يحبنا
محبةً عظيمة. إن حقيقة
أن أفكار الرب
تجاهنا تفوق الحصر تكشف
عن محبة لا
يمكن قياسها حقاً. واليوم،
وبينما نركز على المزمور
40: 5، أود أن نختبر
محبة الله هذه من
خلال التأمل في أربعة
جوانب للرب الذي يحمل
في قلبه أفكاراً
لا تُحصى عنا.
أولاً،
الرب الذي يحمل أفكاراً
لا تُحصى تجاهنا
هو الرب الذي
يسمع صرخاتنا.
انظر
إلى المزمور 40: 1: "انْتَظَرْتُ
الرَّبَّ انْتِظَاراً، فَمَالَ إِلَيَّ وَسَمِعَ
صُرَاخِي". أرى أن هذه
تمثل مرحلة "المولود الجديد" - أو
مرحلة بكاء الطفل الرضيع
وصراخه. فتماماً كما يصرخ
المولود الجديد بصوت عالٍ
طلباً لأمه عندما يجوع،
فإننا نلتمس الرب بجدية
عندما نواجه الشدائد ونكون
بحاجة إلى عونه. ومع
ذلك، وعلى عكس المولود
الجديد الذي لا يتوقف
عن البكاء، فإننا
غالباً ما نتوقف
عن الصراخ. نحن
نتخلى عن الصلاة
قبل تلقي الإجابة
لأننا نستسلم لتجربة التساؤل
عما إذا كان
الله موجوداً أصلاً. كم
مرة نقع فريسة
لتجربة الشك في وجود
الله؟ عندما يبدو أن
صرخاتنا الحارة إلى الله
تظل بلا إجابة،
غالباً ما نشعر
بإحباط ويأس شديدين، لدرجة
أننا لا نكتفي
بالسخط على الناس وعلى
ظروفنا، بل نحمل
في قلوبنا استياءً
تجاه الله نفسه. ونتيجة
لذلك، نتخلى عن الثقة
بالله ونضل الطريق يميناً
أو يساراً. أما
المصلي الحقيقي، فهو يواصل
الثقة بالله حتى النهاية.
ومثل هذا الشخص مبارك:
"طُوبَى لِلرَّجُلِ الَّذِي جَعَلَ الرَّبَّ
مُتَّكَلَهُ، وَلَمْ يَلْتَفِتْ إِلَى
الْمُتَشَامِخِينَ وَالْمُنْحَرِفِينَ إِلَى الْكَذِبِ" (الآية
4). عندما تتأخر إجابات الصلاة،
غالباً ما نواجه
تجربة التخلي عن ثقتنا
بالله. لذا، يجب علينا
المثابرة في الصلاة
إليه (بارك يون-صن).
وعلينا، مثل داود، أن
نصلي بمثابرة وثبات لننجو
من محننا. وعندما
نفعل ذلك، سيسمع الله
صلواتنا تماماً كما سمع
صرخة داود.
نحن
بحاجة إلى الصلاة بإلحاح
ومثابرة، تماماً كما فعل
داود. يجب ألا نستسلم.
يعلمنا يسوع هذا الدرس
من خلال مَثَل
الصلاة الوارد في إنجيل
لوقا 18: 1-8؛ فقد
ضرب هذا المَثَل
ليوضح أنه "يَنْبَغِي أَنْ
يُصَلَّى كُلَّ حِينٍ وَلاَ
يُمَلَّ" (الآية 1). تروي القصة
حكاية قاضٍ في مدينة
ما لم يكن
يخشى الله ولا يحترم
الناس؛ وكانت هناك أرملة
في تلك المدينة
تلح عليه باستمرار
- لدرجة أنها أصبحت مصدر
إزعاج - مطالبةً بالعدالة لإنصافها.
وفي النهاية، لم
يكن أمامه خيار
سوى تلبية طلبها
وإنصافها. حينئذٍ قال الرب:
"أَفَمَا يُنْصِفُ اللهُ مُخْتَارِيهِ
الصَّارِخِينَ إِلَيْهِ نَهَارًا وَلَيْلًا،
وَهُوَ مُتَمَهِّلٌ عَلَيْهِمْ؟ أَقُولُ لَكُمْ إِنَّهُ
يُنْصِفُهُمْ سَرِيعًا..." (الآيتان 7-8). إن إلهنا
إله صبور، ولكنه
في الوقت نفسه
إله لا يطيق
الانتظار؛ فهو صبور إذ
ينتظر منا أن نعترف
بخطايانا ونتوب ونعود إليه.
ويُعد الرسول بولس مثالاً
على ذلك؛ انظر
إلى رسالة تيموثاوس
الأولى 1: 16: "وَلَكِنَّنِي لِهَذَا السَّبَبِ رُحِمْتُ:
لِيُظْهِرَ يَسُوعُ الْمَسِيحُ فِيَّ
أَنَا أَوَّلَ الْخُطَاةِ كُلَّ
أَنَاةٍ، مِثَالًا لِلْعَتِيدِينَ أَنْ
يُؤْمِنُوا بِهِ لِلْحَيَاةِ الأَبَدِيَّةِ".
ومع ذلك، هناك
جانب آخر لله؛ فهو
الذي يحمل أفكاراً لا
حصر لها تجاهنا
ويحبنا بعمق شديد، لدرجة
أنه عندما نطلبه
بصدق وسط الشدائد، لا
يطيق الانتظار حتى يستجيب
لصلواتنا. وكما أن الأم
- التي تفكر باستمرار في
طفلها الحبيب وتتأمل في
أفضل السبل للتعبير عن
حبها له - تسارع بالتأكيد
لتلبية نداء استغاثته الملحة
في أوقات المحن
الشديدة، هكذا يفعل الله
أيضاً. إن إلهنا،
الذي يفكر فينا مرات
لا تُحصى، هو
الإله الذي يسمع صرخاتنا
ولا يطيق الانتظار
حتى يستجيب لصلواتنا.
ثانياً،
إن الرب الذي
يحمل أفكاراً لا حصر
لها تجاهنا هو
الذي يثبّت خطواتنا. انظر
إلى المزمور 40: 2: "أَصْعَدَنِي
مِنْ جُبِّ الْهَلاَكِ، مِنْ
طِينِ الْحَمَأَةِ، وَأَقَامَ عَلَى صَخْرَةٍ
قَدَمَيَّ. ثَبَّتَ خُطُوَاتِي". وأنا
أرى في هذا
مرحلة تعلّم المشي - وهي
تشبه نمو الطفل وتطوره
في المرحلة العمرية
ما بين عام
واحد وثلاثة أعوام. خلال
اجتماع الصلاة المبكر هذا
الصباح، تأملتُ في المزمور
37: 31: "شريعةُ إلهِهم في قلوبِهم؛
لا تزلُّ أقدامُهم".
وبينما كنت أتأمل في
هذه الآية، فكرتُ
في ثلاثة عوامل
تسبب لنا العثرة في
مسيرتنا: الحسد، والتذمر، والغضب.
وطريقة التغلب عليها تكمن
في حفظ شريعة
الله —أي كلمته— داخل قلوبنا. فكلما نقشنا
كلمة الله بعمق أكبر
على ألواح قلوبنا،
قلّ احتمال تعثرنا
في مسيرتنا.
في
نص اليوم، المزمور
40، يتحدث داود
عن تجربته مع
استجابة الله لتضرعه وانتشاله
من "جُبِّ الهلاك" و"وحلِ الحمأة" (الآية
2). بعبارة أخرى، يصف داود
اختباره لنعمة الخلاص. ومع
ذلك، لم تتوقف
نعمة الله المخلِّصة عند
هذا الحد؛ فالله
لم يكتفِ بإنقاذ
داود فحسب، بل ثبّت
خطواته أيضًا، إذ أقام
داود على صخرة (الآية
2).
شخصياً،
عندما أفكر في كلمة
"صخرة"، تتبادر
إلى ذهني إحدى
آيات الكتاب المقدس، وهي
المزمور 61: 2: "عِندَما يَغشى قَلبي
الهَمُّ، أصرُخُ إلَيكَ مِن
أقصى الأرضِ؛ قُدني إلى
الصَّخرَةِ التي هي أعلَى
مِنّي". عبارة "الصخرة التي هي
أعلى مني"... هناك أوقات أرفع
فيها صلواتٍ معترفاً بعجزي
الذاتي —تماماً مثل داود
الذي توسل إلى الله
ليقوده إلى "صخرة" تعلو
كثيراً عن مستوى
قدرة الإنسان وحده على
تسلقها— معتمداً بدلاً من ذلك
على قوة الله
وقدرته المطلقة. وفي تلك
اللحظات، أختبر تقويته لقلبي
—ذلك القلب الذي كان
لولا ذلك ليثقل كاهله
"اليأس والإنهاك الناجمان عن
الضيق الشديد" (على حد تعبير
بارك يون-سون)— وتثبيته
لخطواتي. فلنضع هذا الأمر
نصب أعيننا: الله
يحبنا، وأفكاره نحونا لا
تُحصى. ولننسَ أبداً أنه
الرب الذي يقودنا إلى
صخرة أعلى منا ويثبّت
خطواتنا بقوة.
ثالثاً،
إن الرب -الذي
يحمل تجاهنا أفكاراً لا
تُحصى- هو الذي
يضع في أفواهنا
ترنيمةً جديدة.
تأمل
في نص اليوم،
المزمور 40: 3: "وَجَعَلَ فِي فَمِي
تَرْنِيمَةً جَدِيدَةً، تَسْبِيحَةً لإِلَهِنَا. كَثِيرُونَ يَرَوْنَ وَيَخَافُونَ وَيَتَوَكَّلُونَ
عَلَى الرَّبِّ". أعتبرُ هذا مرحلةً
من مراحل النمو؛
فممارسة التسبيح وعبادة الله
تُعدُّ مرحلةً من النمو
الروحي. لقد قدّم داود
-كاتب المزمور في نص
اليوم- "ترنيمةً جديدةً" من
التسبيح لله بفضل نعمته
المُخلِّصة. لقد استجاب الله
لصلوات داود -الذي صرخ
وسط الضيق وانتظر
بصبر (الآية 1)- بأن انتشله
من "جُبِّ الهلاك ومن
طين الحمأة"،
وثبّت قدميه على صخرة،
ومكّن خطواته (الآية 2). وهكذا،
يعترف داود بأن الله
وضع ترنيمةً جديدةً
-أي تسبيحةً- في
فمه (الآية 3). هذه "الترنيمة
الجديدة" هي التي
ينشدها المُفتَدون، وهي نابعةٌ من
تجربة الخلاص المتجددة (بارك
يون-سون). وبسبب
هذه "التجربة الجديدة" لخلاص
الله، يمكننا نحن أيضاً
أن نقدّم له
ترنيمة تسبيح جديدة. كم
ينطبق هذا بقوة على
حياتنا! فكلما واجهنا الصعاب،
يجب أن نصرخ
متوقين إلى نعمة الله
المُخلِّصة؛ وحينئذٍ، ومن خلال
الخلاص الذي يمنحنا إياه
في كل لحظة،
ينبغي أن نفتح
قلوبنا وشفاهنا لتسبيح الرب
الإله. علينا أن نقدّم
التسبيح لله بإيمان، حتى
وإن لم يُخلِّصنا
بالطريقة التي نتوقعها؛ حتى
وإن قال المرء:
"وإن لم يفعل"
(دانيال 3: 18). بعبارة أخرى، حتى
وإن لم يُنقذنا
الله، يظل لزاماً علينا
أن نرفع له
تسبيحنا بإيمان؛ والسبب هو
أن الله مستحقٌ
للتسبيح. وعندما نفعل ذلك،
تماماً كما أُطلِق سراح
بولس وسيلا من السجن
(أعمال الرسل 16: 25 وما بعدها)،
فإننا نحن أيضاً سننال
الخلاص. في الآونة
الأخيرة، وضع الله شخصياً
على شفتيَّ الترنيمة
رقم 404: "محبة الله أعظم
بكثير مما يمكن للسان
أو قلم أن
يصفه... لو ملأنا
المحيط بالحبر، وصارت السماوات
رقوقاً للكتابة... فمحبة الله -العظيمة
والغنية والنقية- كيف يمكن
تدوينها بالكامل؟ حتى لو
تكدست عالياً لتبلغ السماوات،
فلن يسعها حيز.
(اللازمة) محبة الله تفوق
كل قياس؛ أيها
القديسون، سبّحوا هذه المحبة
التي لا تتغير
أبداً". وبينما أسبّح محبة
الله هذه التي لا
تُقاس ولا تتغير، أشعر
بمحبته لي. ومن خلال
اختباري لهذه المحبة، فإنني
أنمو.
رابعاً
وأخيراً، الرب -الذي يحمل
أفكاراً لا حصر
لها تجاهنا- هو
الذي يفتح آذاننا.
انظر
إلى المزمور 40: 6: "أسمعتني
-فتحت أذنيَّ- للحقيقة القائلة
بأنك لا تُسرُّ
بالذبائح والتقدمات، ولا تطلب محرقات
وذبائح خطية". لا يكتفي
الله بفتح أفواهنا لنرنم
له ترنيمة تسبيح
جديدة، بل يفتح
آذاننا أيضاً. لقد فتح
أذني داود ليعلن له
مشيئته. وبعبارة أخرى، منح
الله نعمة لداود، إذ
فتح بصيرته الروحية
-وكأنه ثقب أذنيه- ليدرك
ما يُرضي الله
(كما يرى كالفن). وتلك
المشيئة التي يُسرُّ بها
الله هي، ببساطة، الطاعة.
وللتوضيح أكثر، يمكن تفسير
ذلك بالمقولة: "الطاعة
أفضل من الذبيحة"
(1 صموئيل 15: 22). وقد ذكر الدكتور
بارك يون-صن: "إن
نظام تقديم الذبائح بأكمله،
الذي وضعه الله في
العهد القديم، لم يُؤسَّس
لأنه كان يرغب في
التقدمات أو المحرقات
بحد ذاتها؛ بل
كانت النقطة الجوهرية هي
طاعة الشخص الذي يقدمها".
كيف تصرف داود
بمجرد أن أدرك
هذه الحقيقة؟ "حينئذ
قلت: هأنذا قد جئت؛
في دُرج الكتاب
مكتوب عني" (المزمور 40: 7). بعبارة أخرى، تماماً
كما يمثل الخادم
أمام سيده مستعداً للطاعة،
وقف داود أمام
الله مستعداً لتنفيذ مشيئته.
إذ أدرك أن
مشيئة الله مُدوَّنة في
ذلك الدرج، عقد
العزم الراسخ على طاعة
كلمات شريعة الله (بارك
يون-سون).
يا
له من موقف
روحي جميل؛ إنه موقف
الانتظار أمام الله مع
الاستعداد التام لطاعة مشيئته.
تأمل في حال
قلب داود: "أَنْ
أَفْعَلَ مَشِيئَتَكَ يَا إِلهِي سُرِرْتُ.
وَشَرِيعَتُكَ فِي وَسَطِ أَحْشَائِي"
(الآية 8). إن من
يحفظ شريعة الله في
قلبه يجد فرحاً حقيقياً
في فعل مشيئة
الرب وحده. ولقد تمتع
داود -الذي كان مرضياً
عند الله- بهذا
الفرح؛ فحتى في خضم
الظروف العصيبة والمحن، كانت
رغبته الوحيدة هي إتمام
مشيئة الرب. إن للرب
أفكاراً لا تُحصى
تجاهنا؛ وعندما يصرخ المؤمن
إليه وسط الضيق والشدائد
ويختبر نعمة خلاصه أثناء
انتظاره لاستجابة الصلاة، فإنه
لا يكتفي بفتح
شفتيه لتسبيح الله، بل
يعلن أيضاً البشرى السارة
بخلاصه: "بَشَّرْتُ بِبِرّ فِي
جَمَاعَةٍ عَظِيمَةٍ. هُوَذَا شَفَتَايَ لَمْ
أَمْنَعْهُمَا. أَنْتَ يَا رَبُّ
عَلِمْتَ. لَمْ أَكْتُمْ عَدْلَكَ
فِي وَسَطِ قَلْبِي.
تَحَدَّثْتُ بِأَمَانَتِكَ وَخَلاَصِكَ. لَمْ أُخْفِ رَحْمَتَكَ
وَحَقَّكَ عَنِ الْجَمَاعَةِ الْعَظِيمَةِ"
(الآيتان 9-10). ومثل داود، علينا
نحن أيضاً -بعد
نيلنا نعمة خلاص الله-
أن نشهد ببشرى
هذا الخلاص أمام
الجماعة بأسرها. فلا ينبغي
لنا أن نخفي
رحمة الرب وحقه -وهو
الذي يحمل لنا أفكاراً
لا تُحصى- عن
الجماعة، بل يجب
علينا أن ننطلق
معلنين أمانته وخلاصه.
댓글
댓글 쓰기