"كُفُّوا وَاعْلَمُوا أَنِّي أَنَا اللهُ." [مزمور 46]

 

"كُفُّوا وَاعْلَمُوا أَنِّي أَنَا اللهُ."

 

 

 

[مزمور 46]

 

 

"إن الانتظار المقرون بالترقّب والصبر هو جوهر الحياة الروحية" (سيمون فايل). وفي كتابه *روحانية العزلة* (The Spirituality of Solitude)، يذكر هنري نووين أن "الصبر هو أم الترقّب"، ويصف الانتظار الصبور قائلاً: "أن ننتظر بصبر يعني أن نسمح لبكائنا ونحيبنا بأن يصبحا إعداداً للتنقية. ومن خلال ذلك، سنحظى أخيراً بالفرح الموعود لنا... وحين نؤمن بأن الصبر قادر على تنمية توقعاتنا، فحينئذٍ فقط يمكن أن يتحول القدر إلى دعوة، والجراح إلى نداء لفهم أعمق، والحزن إلى مهدٍ للفرح". ما رأيكم في هذا؟ تتبادر إلى ذهني كلمات أيوب في الإصحاح 23، الآية 10: "هُوَ يَعْرِفُ طَرِيقِي. إِذَا جَرَّبَنِي أَخْرُجُ كَالذَّهَبِ". إن الظروف الصعبة والشاقة والمخيفة التي نواجهها في الحياة تعمل كأدوات—أشبه بـ "الأتّون" أو الفرن—لتنقيتنا وصقلنا. ومن بين الصفات التي تتشكل فينا ونحن نعبر هذا الأتون هي صفة "الصبر". ويعبّر ميغيل دي مولينوس عن ذلك بقوله: "إن تنقية النفس من خلال المعاناة تُثمر صبراً. ففي خضم المعاناة، يمكننا تنمية أسمى الفضائل، كالمحبة والرحمة. إن المعاناة تُميت الذات وتُنقّيها؛ فهي تأخذ أمور هذا العالم وتحوّلها إلى أمور سماوية. ولا يوجد وقت يقرّبنا من الله أكثر من ذلك الوقت الذي يتركنا فيه وسط المعاناة". ماذا علينا أن نفعل عند مواجهة الشدائد؟ وماذا علينا أن نفعل حين تداهمنا أحداث غير متوقعة—كعاصفة بحرية عاتية—فتضرب حياتنا وعائلاتنا وأعمالنا وكنائسنا؟ أود اليوم أن أتأمل في بعض النقاط المستمدة من المزمور 46، مصلياً أن نختبر—بنعمة الله—لقاءً عميقاً معه وسط أمواج حياتنا المضطربة.

 

أولاً: يجب ألا نخاف.

 

انظروا إلى المزمور 46، الآيتين 2 و3: "لِذلِكَ لاَ نَخْشَى وَلَوْ تَزَحْزَحَتِ الأَرْضُ، وَلَوِ انْحَنَتِ الْجِبَالُ إِلَى قَلْبِ الْبِحَارِ. تَعِجُّ وَتَهِيجُ مِيَاهُهَا. تَتَزَلْزَلُ الْجِبَالُ بِطُمُوِّهَا. سِلاَهْ". يصف هذا النص أكثر الظواهر رعباً؛ وهي أحداث تزعزع أركان العالم ذاتها (كما يرى بارك يون-صن). وأتساءل: هل توجد في حياتنا نحن أيضاً أحداث مروعة كهذه تهز كياننا من الأعماق؟ ما هي أكثر الأمور إثارة للخوف والتي تهدد بزعزعة أسس إيماننا ذاتها؟ يخبرنا علماء النفس أن البشر يختبرون خوفاً شديداً عند مواجهة تحديات خارجية قوية، أو حين يواجهون قوة تفوقهم قدرةً. ومع ذلك، ثمة خوف أعظم من ذلك بكثير: تحدٍ لا ينبع من الخارج، بل من الداخل. وهذا التحدي ليس سوى "الوحدة"؛ أي الشعور بأنك وحيد. إنه الإحساس بالانقطاع عن الآخرين، وعدم وجود من تتحدث إليه، والشعور وكأن السماء والأرض لم تعودا موجودتين من أجلك، وأنك كائن منعزل ومتروك وحيداً. يقول علماء النفس إن الوحدة —أي واقع البقاء وحيداً تماماً— هي أكثر الأمور رعباً على الإطلاق، وهي ذروة الخوف. وأنا أؤمن بصحة ذلك؛ فالشعور بالوحدة التامة... أمرٌ مرعب بلا شك. ويُقال إن هذا الخوف اللاواعي الكامن في داخلنا يمكن أن يدمر حياتنا بأربع طرق رئيسية (وفقاً لمصادر عبر الإنترنت): (1) الخوف يشل قدراتنا الكامنة؛ فهو يقيدنا ويمنعنا من استغلال مواهبنا ويجعلنا نتردد، مما يؤدي في النهاية إلى ضياع الفرص. (2) الخوف يدمر علاقاتنا؛ فهو يعيقنا عن الصدق مع الآخرين. فخوفاً من الرفض، نرتدي أقنعة ونتظاهر بأننا أشخاص آخرون وننكر مشاعرنا الحقيقية. (3) الخوف يعيق سعادتنا؛ إذ لا يمكن للمرء أن يكون سعيداً وخائفاً في آن واحد. (4) الخوف يعرقل نجاحنا؛ فغالباً ما نمهد الطريق للفشل من خلال التركيز على الأمور التي نخشى حدوثها بدلاً من التركيز على الأمور التي نأمل حدوثها. فالخوف يتسبب في وقوع الأشياء ذاتها التي نخشى حدوثها.

 

في سفر التثنية (1: 29)، يخاطب موسى بني إسرائيل —ويخاطبنا نحن أيضاً— قائلاً: "لا ترتعبوا ولا تخافوا منهم". لماذا لا ينبغي لنا أن نخاف؟ يقدم لنا سفر التثنية (1: 30-31) سببين لذلك:

 

(1) لأن الله سيحارب نيابة عنا. انظر إلى سفر التثنية 1: 30: "الرب إلهكم السائر أمامكم هو يحارب عنكم، حسب كل ما فعله معكم في مصر أمام أعينكم".

 

(2) لأن الله سيحملنا ويوجهنا. انظر إلى سفر التثنية 1: 31: "وفي البرية رأيت كيف حملك الرب إلهك كما يحمل الإنسان ابنه، في كل الطريق التي سلكتموها حتى وصلتم إلى هذا المكان".

 

لقد تأملنا سابقاً في الطرق الثلاث التي تغلب بها داود، صاحب المزمور، على المواقف المخيفة في المزمور 27: 1-6. وقد دُعينا لتطبيق هذه المبادئ الثلاثة ذاتها عندما نواجه مواقف مخيفة في حياتنا:

 

(1) يجب أن نظل واثقين (شجعان).

 

في خضم المواقف المخيفة، يجب أن نتحلى بالشجاعة من خلال التطلع إلى الرب؛ فهو نورنا وخلاصنا وقوة حياتنا. يجب أن نكون شجعانًا من خلال التأمل في نعمة الخلاص (والانتصارات) التي اختبرناها في الماضي. وعلينا أن نودع مستقبلنا بين يدي الله واضعين ثقتنا المطلقة فيه.

 

(2) يجب أن نصلي إلى الرب في المواقف المخيفة.

لنطلب أمراً واحداً: أن نسكن في بيت الرب ونتأمل في جماله. ومن خلال النظر إلى وجهه، لنجد سلام القلب وحمايته ورجاء الانتصار.

 

(3) يجب أن نسبح إلهنا حتى في المواقف المخيفة.

 

بصفتنا منتصرين، يجب أن نقدم ذبائح الشكر. ومثل بولس وسيلا، علينا أن نصلي ونقدم التسبيح لله، حتى ونحن داخل السجن.

 

وأخيراً، يجب أن نسكن ونقر بأن الله هو الله.

 

انظر إلى المزمور 46: 10: "يقول: 'كفّوا واعلموا أني أنا الله. أتعالى بين الأمم، أتعالى في الأرض'". حتى عندما نواجه أكثر المواقف رعباً - تلك الظروف التي تزعزع أسس إيماننا - نحتاج إلى أن نظل ساكنين، تماماً كما يوجهنا صاحب المزمور اليوم. حتى لو تزلزلت الجبال وارتجفت، نحتاج إلى البقاء في هدوء في حضرة الله. يجب أن نصمت أمام الله، وأن نصغي إلى صوت الله المتكلم في ذلك الصمت. وللقيام بذلك، يجب أن نحفظ قلوبنا من الاضطراب أو التشتت. في نهاية المطاف، يُعد صمت القلب أهم بكثير من صمت الشفاه. فقد قال الأب بيمين ذات مرة: "قد يبدو المرء صامتاً حين لا يتكلم، ولكن إذا كان قلبه يدين شخصاً آخر، فهو في الواقع يثرثر بلا انقطاع. وعلى النقيض من ذلك، قد يتحدث شخص آخر من الصباح حتى المساء، ومع ذلك يظل صامتاً حقاً" (الإنترنت).

 

ما هو صوت الرب الذي ينبغي علينا سماعه في هذا الصمت؟ إن الصوت الذي يخاطبنا في نص اليوم —المزمور 46: 10— يدعونا إلى أن "نعلم أنه هو الله". فأي نوع من الإله يتجلى في هذا النص؟ يمكننا النظر في أربعة جوانب:

 

(1) الله هو "ملجؤنا".

 

تأمل في نص اليوم - المزمور 46: 1 و7 و11: "الله ملجأ لنا..." (الآية 1)، "رَبُّ الْجُنُودِ مَعَنَا. مَلْجَأُنَا إِلهُ يَعْقُوبَ" (الآية 7)، "رَبُّ الْجُنُودِ مَعَنَا. مَلْجَأُنَا إِلهُ يَعْقُوبَ" (الآية 11). وسط عالم يعج بالاضطرابات والتقلبات، لم يستسلم كاتب المزمور للخوف؛ بل لجأ إلى الله. لماذا لجأ كاتب المزمور إلى الله؟ لأنه كان يتوق إلى نعمة الخلاص. انظر إلى الآية 4: "نَهْرٌ سَوَاقِيهِ تُفَرِّحُ مَدِينَةَ اللهِ، مَقْدِسَ مَسَاكِنِ الْعَلِيِّ". هنا، يرمز "النهر" إلى "إعلان الله، مصدر الخلاص". وعلاوة على ذلك، فإن عبارة "تُفَرِّحُ مَقْدِسَ مَسَاكِنِ الْعَلِيِّ" تشير إلى أن المكان الذي تحل فيه نعمة الخلاص يصبح مكاناً للفرح (بارك يون-سون). باختصار، سعى كاتب المزمور للاحتماء بمقدس الله لأنه المكان عينه الذي يفيض بالفرح وتوجد فيه نعمة الخلاص.

 

(2) الله هو "عمانوئيل" - أي الله معنا.

 

تأمل في نص اليوم - المزمور 46: 7 و11: "رَبُّ الْجُنُودِ مَعَنَا. مَلْجَأُنَا إِلهُ يَعْقُوبَ" (الآية 7)، "رَبُّ الْجُنُودِ مَعَنَا. مَلْجَأُنَا إِلهُ يَعْقُوبَ" (الآية 11). يذكر سفر التثنية 1: 42: "فَقَالَ لِيَ الرَّبُّ: قُلْ لَهُمْ: لاَ تَصْعَدُوا وَلاَ تُحَارِبُوا، لأَنِّي لَسْتُ فِي وَسَطِكُمْ، لِئَلاَّ تَنْهَزِمُوا أَمَامَ أَعْدَائِكُمْ". ينقل هذا النص حقيقة مفادها أن الانتصار في المعركة يعتمد على حضور الله مع شعب إسرائيل؛ فبدون حضوره، يواجهون الهزيمة. إن سر الانتصار يكمن بالتحديد في حضور الله.

 

(3) الله هو مصدر قوتنا.

 

تأمل في نص اليوم، المزمور 46: 1: "اللهُ لَنَا مَلْجَأٌ وَقُوَّةٌ..." هل تتذكر كلمات المزمور 18: 1 التي تأملنا فيها سابقاً؟ "أُحِبُّكَ يَا رَبُّ، يَا قُوَّتِي". لقد علّق الدكتور بارك يون-سون قائلاً: "إنَّ مَن مكّن من الانتصار على جليات بحجر مقلاع واحد هو القوة ذاتها. ومع أن قوة الخطيئة عظيمة، إلا أن الله أعظم منها بكثير". عندما نواجه مشكلات أو صعوبات هائلة - تشبه جليات - نشعر بضعفنا أو عجزنا. وفي مثل هذه اللحظات، نتطلع إلى قدرة الله المطلقة ونضع ثقتنا فيه.

 

(4) الله هو عونٌ عظيم لنا في أوقات الضيق.

 

انظر إلى نص اليوم، المزمور 46: 1 و5: "اللهُ لَنَا مَلْجَأٌ وَقُوَّةٌ. عَوْنٌ فِي الضِّيقَاتِ وُجِدَ شَدِيداً" (الآية 1)؛ "اللهُ فِي وَسَطِهَا فَلَنْ تَتَزَعْزَعَ. يُعِينُهَا اللهُ عِنْدَ إِقْبَالِ الصُّبْحِ" (الآية 5). إن المعنى العبري الأصلي للعبارة التي تصف الله بأنه "عونٌ في الضيقات وُجِدَ شديداً" يُترجم إلى "مَن ثبت تماماً أنه عونٌ في أوقات الضيق" (بارك يون-سون). هل اختبرنا حقاً - من خلال العون الذي تلقيناه وسط المحن والشدائد - أن الله هو بالفعل مَن يعيننا في أوقات الضيق؟ أليس هو الإله المُختبَر - الذي يعين في أوقات الشدة؟ يجب أن نتذكر هذا. فإلهنا هو "العون العظيم" الذي نجده في أوقات الضيق. ولذلك، مهما عظمت المحنة، يظل إلهنا هو الإله الذي يمثل "عوننا العظيم". إنه الإله الذي يعيننا "عند إقبال الصبح" (الآية 5). فالصبح، الذي يتناقض مع ظلام الليل، يرمز إلى الخلاص والفرح (بارك يون-سون)؛ وهو يشير إلى أن الله يعيننا ويخلصنا عندما نكون في ضيق، مانحاً إيانا هبة فرح الخلاص. كما أن مساعدته لنا عند الصبح تعني "عوناً سريعاً" (بارك يون-سون). ومثال على ذلك نجده في سفر الملوك الثاني 19: 35، حيث اكتُشف هلاك الجيش الآشوري - الذي حدث بمعجزة إلهية - في الصباح الباكر. إن الله يحل مشكلاتنا بطرق لا نتوقعها ولا ندركها. إنه يتيح لنا اكتشاف الحل — مجازياً، "في الصباح الباكر" — حتى قبل أن نشرع نحن في معالجة المسألة بأنفسنا (بارك يون-صن).

 

يُقال إن النسر الأب يبدأ في تدريب صغاره حين يحين الوقت المناسب، وذلك انطلاقاً من أمان العش المبني في الأعالي. في البداية، يجلب النسر أشواكاً إلى العش ويخفق بجناحيه فوقها؛ وحينما توخز الأشواكُ الفراخَ الصغيرة، تندفع خارج العش في حالة من الاضطراب والارتباك. تحاول الفراخ الطيران، محاكيةً أباها في خفق الأجنحة، لكنها — لافتقارها إلى القوة اللازمة — تهوي حتماً من المرتفعات. ويُقال إن النسر الأب يبسط حينها جناحيه ليلتقطها ويحملها عليهما. كم يكون شعور تلك الفراخ مرعباً وهي تهوي! ومع ذلك، لو أدركت أن أباها سيبسط جناحيه ليلتقطها ويحملها، ألم تكن ستشعر بدلاً من ذلك بطمأنينة وثقة؟ لنضع هذا الأمر نصب أعيننا: إن الفرخ لا يختبر حقيقة إنقاذ أبيه له إلا عندما يغادر العش ويهوي من الأعالي. لذا، دعونا لا نخاف؛ فإذا كان النسر الأب يتصرف على هذا النحو، فكم بالأحرى ما سيفعله أبونا السماوي لأجلنا؟ إنه ملجؤنا، والإله "عمانوئيل" الذي معنا دائماً، وقوتنا، وعوننا الحاضر بقوة في أوقات الضيق.