"يا إلهي، لا تبتعد عني" [مزمور 38: 21-22]

"يا إلهي، لا تبتعد عني"

 

 

 

[مزمور 38: 21-22]

 

 

في كتابه *مشكلة الألم* (The Problem of Pain)، يطرح سي. إس. لويس —وهو مفكر عظيم من القرن العشرين سعى لنشر المحبة والإيمان المسيحيين بعقل ثاقب وقلب رحيم— هذا السؤال: "إذا كان الله صالحاً وكلي القدرة، فلماذا يسمح لمخلوقاته بأن تتألم؟" وبعبارة أخرى: "إذا كان الله كلي القدرة وصالحاً، فلماذا يوجد الشر والمعاناة في العالم؟" هل سبق لأحد منكم أن طرح هذا السؤال الذي أثاره سي. إس. لويس؟ ولا سيما في أوقات المعاناة، ألم تتساءلوا: "إذا كان الله صالحاً، فلماذا أنزل بي هذا الألم ولماذا يتركني ببساطة لأعاني؟" لقد تناول سي. إس. لويس معضلة المعاناة هذه —التي غالباً ما تبدو للبشرية لغزاً يستعصي على الحل— من منظور لاهوتي، قائلاً: "الألم هو مكبّر صوت الله لإيقاظ عالم أصم". وهو يشير إلى أن الألم هو وسيلة الله لإيقاظنا وجذب انتباهنا. باختصار، يتيح الألم فرصة فريدة للإصلاح والتوبة، ومن خلال المعاناة نصل إلى حالة من الكمال والتمام الروحي.

 

شخصياً، عندما أفكر في "المعاناة"، أصنفها إلى نوعين: معاناة التأديب ومعاناة التقويم.

 

(1) معاناة التأديب

معاناة التأديب هي ألم يسمح به الله في إطار سيادته؛ فهو يأذن بحدوثه لتعزيز نمو إيماننا ونضجه. وخير مثال على ذلك هو شخصية أيوب الواردة في "سفر أيوب" بالكتاب المقدس. فوفقاً للآية الأولى من الإصحاح الأول، وُصف أيوب بأنه رجل "كامل ومستقيم، يتقي الله ويحيد عن الشر". وقد افتخر الله نفسه بأيوب أمام الشيطان قائلاً: "ليس مثله في الأرض، رجل كامل ومستقيم، يتقي الله ويحيد عن الشر" (1: 8؛ 2: 3). ومع ذلك، وكما نعلم، يبدو أنه لم يكن هناك أحد في الكتاب المقدس —باستثناء يسوع— قد عانى عذاباً شديداً مثل أيوب؛ إذ لم يفقد كل ممتلكاته فحسب (1: 13-17)، بل فقد أيضاً جميع أبنائه (الآية 19). لقد ابتُلي بقروح مؤلمة امتدت من باطن قدميه حتى قمة رأسه (2: 7)، حتى أنه جلس وسط الرماد يحك جسده بقطعة من الفخار المكسور (الآية 8). لماذا سمح الله للشيطان بضرب أيوب—ذلك الرجل الكامل والمستقيم والمتقي لله—وإيقاع كل هذه المعاناة عليه؟ تكمن الإجابة في سفر أيوب 42: 5: "بِسَمْعِ الأُذُنِ قَدْ سَمِعْتُ عَنْكَ، وَالآنَ رَأَتْكَ عَيْنِي". لقد سمح الله لأيوب باجتياز هذه المعاناة الشديدة ليمنحه بركة الإيمان الذي يتجاوز مجرد السماع عن الله إلى رؤيته فعلياً؛ أي اختبار الله بعمق.

(2) ألم التأديب

 

يشير ألم التأديب إلى المعاناة التي يوقعها الله القدوس نتيجة لخطايانا؛ وهو ألم يهدف إلى قيادتنا للاعتراف بخطايانا والتوبة عنها، ومن ثم تحريرنا منها في نهاية المطاف. ونرى مثالاً بارزاً على هذا النوع من المعاناة التأديبية في شخصية داود، محور تأملنا اليوم في المزمور 38. وبينما نركز اليوم على الآيتين 21 و22 من المزمور 38 ونتأمل في المزمور ككل، أرغب في تلقي الرسالة التي يقصدها الله لنا—وهي رسالة تعليمية يوجهها إلينا بينما عينه ترعانا (مزمور 32: 8)—وذلك من خلال تجربة داود الذي قاسى عذاب التأديب الإلهي.

 

وفي خضم تأملي في المزمور 38 اليوم، أود طرح سؤالين لمساعدتنا على سماع الرسالة التي يود الله إيصالها إلينا: (1) أولاً، ما هي طبيعة المعاناة التي يختبرها المسيحيون الذين أخطأوا في حق الله؟ و(2) ثانياً، كيف ينبغي أن تكون استجابتنا عندما نمر بمثل هذه المعاناة؟

 

أولاً، ما هي المعاناة التي يختبرها المسيحيون الذين أخطأوا في حق الله؟

 

يصف داود المعاناة التي نكابدها بعد ارتكاب الخطيئة في المزمور 38: 2 قائلاً: "سِهَامُكَ أَصَابَتْنِي، وَيَدُكَ ضَغَطَتْ عَلَيَّ بِشِدَّةٍ". فعندما نخطئ ونمتنع عن الاعتراف بخطايانا، لا يكتفي الله باختراق ضمائرنا بكلمة الرب—التي هي سيف الروح القدس—بل يضغط علينا أيضاً بيده. يرد تعبير "الضغط الشديد" أيضاً في المزمور 32: 4: "لأن يدك ثقلت عليّ نهاراً وليلاً؛ تحولت نضارتي إلى يبس الصيف". ومع أننا قد لا ندرك بدقة المعنى المقصود بضغط يد الرب علينا نهاراً وليلاً، إلا أن أمراً واحداً مؤكد: وهو أن الله يدفعنا للاعتراف بخطايانا، حتى وإن تطلب الأمر استخدام المعاناة وسيلةً لذلك (الآية 3).

 

ونظراً لأن سهام الرب قد اخترقته وثقلت يده عليه، فقد عانى داود من ثلاثة أنواع محددة من الآلام:

 

(1) النوع الأول هو المعاناة الجسدية. لننظر إلى نص اليوم، المزمور 38: 3 و7: "لا صحة في جسدي من جراء سخطك، ولا عافية في عظامي بسبب خطيئتي... لأن خاصرتيَّ ممتلئتان بألمٍ حارق، ولا صحة في جسدي". لقد اعترف داود مرتين بأنه "لا صحة في جسده" لأن سهام الرب قد اخترقته وثقلت يده عليه؛ وبعبارة أخرى، لقد فقد داود عافيته. لم تضعف قوته فحسب، بل عانى أيضاً من بلاء شديد لدرجة أن بصره قد ضعف (الآية 10). باختصار، كان داود يقاسي معاناة جسدية. وعندما نفقد صحتنا ونعاني من ألم جسدي، يجب أن نتخذ من تلك المعاناة بالذات فرصةً لإدراك خطايانا. لقد قال سي. إس. لويس عبارته الشهيرة: "الألم هو مكبّر الصوت الذي يستخدمه الله لإيقاظ عالمٍ أصم". فمن خلال المعاناة الجسدية، ينبغي لنا أن نستيقظ روحياً وننصت إلى صوت توبيخ الله، إذ يشير إلى خطايانا مستخدماً كلمة الله، أي سيف الروح. ويحضرني هنا ما ورد في يوحنا 5: 14؛ فبعد أن شفى يسوع رجلاً كان مريضاً منذ ثمانية وثلاثين عاماً عند بركة بيت حسدا في أورشليم، التقى به في الهيكل وقال له: "ها أنت قد برئت، فلا تخطئ أيضاً لئلا يصيبك ما هو أسوأ". كيف تقع كلمات يسوع هذه في نفسك؟ إذا كان الله يرغب في أن نعترف بخطايانا ونتوب عنها—حتى من خلال المرض الجسدي—فماذا سيكون مصيرنا إذا استمررنا، بعد الشفاء، في ارتكاب الخطايا ذاتها؟ أليست هذه فكرةً تثير الرعب؟ (2) إن ذلك الألم هو في الواقع عذابٌ للقلب. فبسبب ثقل العبء الذي كان ينوء تحته (الآية 4)، لم يفقد سلامه الداخلي فحسب (الآية 3)، بل كان يئنُّ أيضاً من شدة الألم بسبب اضطراب قلبه (الآية 8). ونتيجة لذلك، عانى من جروح في جسده وروحه (الآية 6)، واضطر للسير في حزنٍ وأسى (الآية 6). يا لها من عاقبة مؤلمة للخطية! بصفتنا مسيحيين، نختبر اضطراباً داخلياً عند ارتكاب الخطية؛ وهو عذابٌ روحي لا يشعر به غير المؤمنين. فبما أنهم لا يدركون حقيقة الخطية كخطية، فإنهم لا يستطيعون الشعور بألم القلب المصاحب لها. أما المؤمنون فيتألمون بسبب خطاياهم؛ ويقود هذا الألم إلى الإنهاك وانكسار الروح، مما يجعلهم في النهاية يئنون من شدة الضيق. يمكن فهم عبارة "اضطراب القلب" الواردة في المزمور 38: 8 —عند مقارنتها بالمزمور 6: 3— على أنها حالة ترتجف فيها النفس بعنف. إنها نتيجة لتحمّل معاناة طويلة تحت تأديب الله؛ وهي حالة ذهنية تنشأ عندما يصل المرء إلى أقصى حدود التحمل البشري، متسائلاً عن المدة التي ستستمر فيها هذه المعاناة. وفي خضم هذا القلق، لا يسعنا إلا أن نئن أو نندب حالنا. ووسط كل هذا، كان الألم العاطفي المحدد الذي عاناه داود هو الوحدة؛ أي شعور عميق بالعزلة. انظر إلى المزمور 38: 11: "أحبائي وأصحابي يقفون بعيداً عن بلائي، وأقربائي يقفون في مكانٍ قصيّ". فبينما يكون الألم الجسدي والجروح والحزن والاضطراب الداخلي أموراً مؤلمة للغاية، فإننا نشعر أيضاً بوحدة عميقة عندما يدير الآخرون ظهورهم ويبتعدون عنا بسبب خطيتنا. وهذا يذكّرنا بطريقة ما بأيوب؛ إذ لا بد أن عذابه الجسدي كان مبرحاً - يفوق كل ما يمكننا تخيله - ولكن تأمل في الوحدة العميقة التي لا بد أن أيوب قد شعر بها عندما عجزت زوجته - أقرب الناس إليه ومن كان وإياها "جسداً واحداً" - عن فهمه، وتحدثت بدلاً من ذلك بحماقة قائلة: "أَلاَ زِلْتَ مُتَمَسِّكاً بِكَمَالِكَ؟ الْعَنِ اللهَ وَمُتْ!" (أيوب 2: 9). فعندما لا يُبدي أقرب رفيقٍ للمرء أي تفهمٍ ويكتفي بكلمات حمقاء، تصبح الوحدة أمراً حتمياً. تلك هي الطبيعة المروعة للخطية؛ فهي تعزل الإنسان عزلة تامة. إن الله يحبنا، وبينما هو يؤدبنا، تأتي أوقات يقطع فيها روابطنا حتى مع الأصدقاء والأقارب الذين نعتمد عليهم؛ تماماً كما ينزع عنا اعتمادنا على قوتنا الجسدية.

 

(3) إن ذلك الألم هو، في الواقع، ألمُ النفس.

 

تأمل في نص اليوم، المزمور 38: 12: "وَيَنْصِبُ لِيَ الْفَخَّ الَّذِينَ يَطْلُبُونَ نَفْسِي، وَالَّذِينَ يَبْتَغُونَ لِيَ الشَّرَّ يَتَكَلَّمُونَ بِالْمَفَاسِدِ، وَيُفَكِّرُونَ فِي الْغِشِّ كُلَّ الْيَوْمِ". يصف هذا النص أفعال أعداء داود؛ فقد سعوا لإيذائه باستخدام الفخاخ، والكلمات الخبيثة، والمكائد الماكرة. بعبارة أخرى، لم يكتفوا بالتآمر ضده، بل سعوا أيضاً لتدميره بأي وسيلة ممكنة، حتى وإن تطلب الأمر الخداع. أليس هذا أمراً لافتاً؟ عندما أخطأ داود، ابتعد عنه حتى أحباؤه وأصدقاؤه وأقرباؤه؛ وفي خضم ذلك، اقترب منه أعداؤه عازمين على إنهاء حياته. لم يكن ذلك سوى حرب روحية. إن عدونا، الشيطان، لا يسعى فقط لجعلنا نخطئ، بل يهاجمنا بلا هوادة بعد ارتكابنا للخطية، معيقاً توبتنا، وساعياً في النهاية لدفعنا نحو خيانة الرب، والارتداد، والسقوط من الإيمان، ومواجهة الهلاك الأبدي. وفي خضم كل هذا، كان مصدر الألم الأكبر لداود هو شعوره بأن الله قد تخلى عنه وأنه يبتعد عنه. انظر إلى الآية 21: "لاَ تَتْرُكْنِي يَا رَبُّ. يَا إِلهِي، لاَ تَبْتَعِدْ عَنِّي". لقد خشي داود أن يبتعد الله عنه أو يتخلى عنه بسبب خطيته. بالطبع، كان هذا مجرد شعور لدى داود، ولم يكن الواقع؛ فالله لم يترك داود قط، ولم يتخلَّ عنه أو يبتعد عنه. بل على العكس، اقترب الله من داود وضغط عليه بقوة يده، ووجّه إليه سهامه (الآية 2). لقد كان الله قريباً من داود لأنه أراده أن يعترف بخطاياه ويتوب. باختصار، أراد الله أن ينقذ داود ويخلصه من خطيته.

 

ثانياً، ماذا ينبغي علينا أن نفعل عندما نتألم؟ يقدم لنا المزمور 38 ثلاثة دروس رئيسية:

 

(1) يجب علينا أن نتطلع إلى الرب، مخلِّصنا، في صمت.

 

انظر إلى المزمور 38: 15 في نص اليوم: "لأَنِّي عَلَيْكَ يَا رَبُّ تَوَكَّلْتُ. أَنْتَ تَسْتَجِيبُ يَا رَبُّ إِلهِي". عندما نصب الساعون وراء حياته الفخاخ، وتحدثوا بأمور خبيثة لإيذائه، ودبّروا الغدر طوال اليوم، صار داود كأصم وأبكم (الآيتان 12-13). بعبارة أخرى، حتى بينما كان أعداؤه يتآمرون بمكر لإيذائه وتدميره باستخدام خطط خداعية، لم يفتح داود فمه ليقدم دفاعاً أو يحمي نفسه (الآية 14). بل أغلق أذنيه وفمه، وثبّت نظره على الرب وحده في صمت. وعلينا نحن أيضاً -مثل داود- أن نختار عدم الاستماع إلى كلمات لا ينبغي سماعها، وأن نتصرف -بمعنى ما- وكأننا صمّ. فعندما كان الأعداء المحيطون بداود يتحدثون بـ "أمور خبيثة" (الآية 12) -أي كلمات تهدف إلى تدميره- كان يتجاهلها وكأنه أصم. فكيف يمكننا أن نعيش لو استمعنا إلى كل كلمة ينطق بها من يكرهوننا أو يبغضوننا أو يعادوننا؟ ثمة أوقات نحتاج فيها إلى إغلاق آذاننا؛ وعلينا بوجه خاص أن نحجب أصوات العالم ونستمع بدلاً منها إلى صوت الرب. وأؤمن أيضاً بأننا بحاجة -مثل داود- إلى إبقاء أفواهنا مغلقة، أي أن نلتزم الصمت وكأننا بُكم. ومثل داود -الذي تصرف وكأنه أصم وأبكم ممتنعاً عن الكلام- يجب علينا أن نقترب من الرب بهدوء وصمت ونرفع إليه تضرعاتنا. وعلاوة على ذلك، عندما نقترب من الرب بطلباتنا، يجب أن نفعل ذلك بنفس اليقين باستجابة الصلاة الذي كان لدى داود. انظر إلى نص اليوم، المزمور 38: 15؛ إذ يعلن داود: "أنت يا رب إلهي ستستجيب". وتقول الترجمة الحرفية: "أنت -نعم، أنت- ستستجيب؛ يا سيدي، يا إلهي" (بارك يون-صن). وكما نظر داود إلى الله وحده وصلّى بيقين أن الله سيستجيب، يجب علينا نحن أيضاً أن نثبّت أنظارنا على الله وحده مع الالتزام بالصمت.

 

(2) يجب علينا أن نفتح أفواهنا ونعترف بآثامنا أمام الرب.

 

انظر إلى المزمور 38: 18: "أعترف بإثمي؛ وأشعر بالأسى على خطيتي". هذا أمر لافت حقاً؛ إذ يثير الإعجاب أن نرى كيف يعترف داود بخطيته. رغم أن داود عاين بلا شك شر أعدائه، إلا أنه اختار ألا يركز على خطاياهم، بل ركّز على خطاياه هو، معترفاً بها أمام الله. إن نموذج داود يدعونا للتأمل مجدداً في الموقف الإيماني السليم؛ ففي خضم الاضطهاد والشدائد والمعاناة والألم التي يسببها الأعداء، لا داعي للقلق أو التألم بسبب افتراءات الآخرين وانتقاداتهم، ولا داعي أيضاً لتبرير الذات؛ بل ينبغي للمرء أن يلتزم الصمت، مُثبِّتاً نظره على الرب ومستقراً في حضرة الله القدوس ليدرك خطاياه ويعترف بها أمامه. وبدلاً من اتخاذ عداء الأعداء واضطهادهم ذريعةً للتذمر أو الشكوى، جعلها داود فرصةً لمساءلة النفس والاعتراف بالخطايا أمام الله؛ فهو يعلمنا أن نقترب من الله -متصرفين وكأننا صمٌ وبكمٌ تجاه العالم- وأن نُفرغ ما في قلوبنا، بما في ذلك الاعتراف بخطايانا.

 

(3) يجب علينا السعي وراء الخير.

 

انظر إلى نص اليوم، المزمور 38: 20: "الَّذِينَ يُجَازُونَ عَنِ الْخَيْرِ بِالشَّرِّ يُقَاوِمُونَنِي لأَنِّي أَتْبَعُ الْخَيْرَ". حتى في ظل اضطهاد أعدائه، لم يتوقف داود عن السعي لحياة الصلاح والخير، بينما كان يتضرع إلى الله ويعترف بخطاياه. لقد أظهر اللطف حتى مع أعدائه، لكنهم قابلوه بالشر؛ وباختصار، قاوموه. إن إيمانه لجديرٌ بالإعجاب حقاً؛ فهي حياةٌ تسعى وراء الخير حتى في مواجهة أعداءٍ معادين. ومن الحقائق المثيرة للاهتمام أننا كلما فعلنا الخير، ازدادت مقاومة الشيطان واشتدت حدتها. يمكننا رؤية تصرفات أعداء داود في الآية 19، التي تصف الوضع حين استمر في فعل الخير رغم اضطهادهم له: "أَعْدَائِي أَحْيَاءٌ أَقْوِيَاءُ، وَكَثِيرُونَ هُمُ الَّذِينَ يُبْغِضُونَنِي بُغْضاً ظُلْماً". فإذا كان كلما زاد إحساننا إلى أعدائنا، زادت ضراوة كراهيتهم واضطهادهم لنا، فهل سنظل نختار السعي وراء الخير؟ هذه هي حياة المؤمن الذي يمضي قدماً، مُثبِّتاً عينيه فقط على الرب، مخلِّصنا. يكمن سر عيش حياة تسعى نحو الصلاح — وذلك بإغلاق آذاننا وأفواهنا أمام أعدائنا، وفتحها فقط للرب لسماع صوته ورفع طلباتنا والاعتراف بخطايانا — في توجيه أنظارنا والاعتماد كلياً على الرب، مخلّصنا. وهكذا، وبينما كان داود يسعى نحو الصلاح في مواجهة خصومه، تضرع إلى الله قائلاً: "لا تتخلَّ عني يا رب؛ يا إلهي، لا تبتعد عني! أسرع إلى معونتي يا رب خلاصي!" (الآيتان 21-22).

 

إن أعظم ألم نواجهه هو الشعور بأن الله بعيد أو أنه قد تخلى عنا. وفي مثل هذه اللحظات، ينبغي لنا أن نتطلع بهدوء إلى يسوع، الذي صُلِب ومات بعد أن تخلى عنه الله الآب. وبسبب تخلي الله عن يسوع، نلنا نحن الغفران. لذا، علينا أن نعترف بخطايانا ونتوب وسط ألم تأديب الله لنا. وإنني أصلي لكي نحظى أنا وأنت ببركة الشفاء والكمال من خلال ألم تأديب الله.