“我要永远信靠神那永不止息的爱” [诗篇 52篇]

“我要永远信靠神那永不止息的爱”

 

 

 

[诗篇 52篇]

 

 

“我永远信靠神那永不止息的爱。”

 

心理学家拉里·克拉布（Larry Crabb）曾说：“我们渴望建立关系。正因为这种渴望，我们才会受伤。”渴望建立关系既是人的本能，但在关系中受过伤后，回避关系也成了我们的本能。有时，我们所受的创伤甚至会让内心那种对建立深层联结的健康渴望随之枯萎。换言之，由于过去关系中留下的伤痛，我们要么彻底放弃寻求亲密关系，要么在追求亲密关系时变得犹豫不决。

 

在这个受难周（Passion Week），你的内心光景如何？就我个人而言，每逢这个时节，我心中总会涌起一股忧愁。这种忧愁的根源在于人世间爱的局限性——具体来说，就是源于人与人之间那种注定会屡屡失败的爱，以及随之而来的沉重、痛苦与煎熬。然而奇妙的是，正是这种沉重与痛苦，促使我默想今天的经文，并让我更加全然地信靠神那永不止息的爱。我紧紧持守着《诗篇》63篇3节的经文，那是我的第一个孩子朱英（Juyoung）出生时神赐给我的话语：“因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要赞美你。”在准备这篇关于《诗篇》52篇的讲道时，我翻开了朱英的相册，想给女儿艺恩（Yea-eun）看照片；在这个过程中，我再次默想了神那永恒不变、永不止息的爱。在《诗篇》52篇8节中，大卫发出了这样的告白与立志：“至于我，就像神殿中的青橄榄树；我永远信靠神的慈爱。”我想以此经文为核心，探讨信靠神永恒慈爱的信徒生活中的三个方面，并借此领受祂所赐的恩典。

 

第一，信靠神永恒慈爱的人，会看见并心存敬畏。

 

请看《诗篇》52篇6节的前半部分：“义人看见就惧怕……”我们究竟要看见什么？又当敬畏谁呢？这意味着我们必须认识到神必然惩罚罪人，并因此敬畏神。然而，我们似乎缺乏这种对神的敬畏之心。究其原因，我认为在于未能区分“罪得赦免”与“罪的后果”。换言之，虽然我们相信犯罪后悔改能带来赦免，但也往往误以为一旦蒙赦免，罪的后果便随之消失。约翰·欧文（John Owen）在其著作《罪与试探》（*Sin and Temptation*）中指出：“……认为人可以随意犯罪，然后随时凭恩典获得赦免，这种想法是错误的。”我们在滥用恩典。若对犯罪掉以轻心，便算不上是正确的信仰态度。我们往往更倾向于信靠那位赦免罪的神，却忽略了祂也是那位必然惩罚罪的神。结果，我们缺乏对神应有的敬畏，在犯罪时也未能产生必要的战兢之心。

 

我认为必须区分罪得赦免与罪的后果。大卫的生平便是一个例证。大卫得罪神并受到先知拿单的责备后，承认了自己的罪并悔改，从而获得了赦免。然而，因着他的罪，他和拔示巴所生的第一个孩子夭折了，他的家族也遭受了强奸、谋杀和政变等可怕后果。大卫与示每的关系是另一个例子。当大卫躲避押沙龙时，示每曾咒骂并向他投掷石块；尽管大卫的一位将军想杀掉示每，却被大卫制止了（参《撒母耳记下》16章5-6、9-10节）。后来，押沙龙死后大卫重返耶路撒冷，示每出来迎接，大卫也赦免了他。然而，大卫在临终前嘱咐儿子所罗门不要视示每为无辜（参《列王纪上》2章8-9节），这再次印证了“罪得赦免”与“罪的后果”是两码事。在今天这段经文（诗篇52篇）中出现的罪人，是一个名叫多益的人。关于此人：当大卫躲避扫罗王追杀时，曾得到祭司亚希米勒的帮助。以东人多益目睹了这一切，并向扫罗王告密；随后，他奉扫罗之命，竟敢屠杀八十五名祭司（撒母耳记上22:9–18）。通过审视多益之罪的三个方面，我们必须吸取教训：应当敬畏神，避免犯下同样的罪。

 

(1) 多益所犯的是自夸的罪。

 

换言之，多益的罪就是骄傲。请看今天的经文——诗篇52篇1节：“勇士啊，你为何以作恶自夸？……”如果连傲慢地夸耀“善行”都是恶，那么夸耀“恶行”岂不更是罪大恶极吗？（朴允善）这是一个非常深刻的洞见——即“傲慢地夸耀善行也是恶”。然而，恶人却夸耀自己的恶行（即其邪恶的计谋）；这是何等邪恶的罪啊！我们必须警惕那种自夸的傲慢之罪，必须远离骄傲。此外，我们必须谨记耶利米书9章24节的话语：“夸口的当指着自己有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱、公平和公义，以此夸口。这是耶和华说的。”我们应当以认识神为荣。认识到神是那位施行慈爱、公平和公义的主，并以此神为荣，在某种意义上，就是承认我们自己无法行出这样的慈爱、公平和公义。正因如此，使徒保罗说：“夸口的，当指着主夸口”（哥林多前书1:31）。我们在主面前有什么可夸口的呢？难道不是我们的愚拙与软弱吗？为何要夸耀我们的愚拙与软弱呢？原因在于“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（第29节）。 (2) 多益所犯的是舌头上的罪。

 

请看今天的经文——《诗篇》52篇2至4节：“你的舌头图谋毁灭；你这行诡诈的人，你的舌头如同快​​刀。你爱恶胜于爱善，爱说谎话胜于爱说公义的话。诡诈的舌头啊，你爱一切吞噬人的言语。”大卫形容这罪人的诡诈舌头“如同快刀”；什么是快刀（剃刀）呢？它不同于普通的刀，而是一种极其锋利的器具，甚至能刮掉像发丝那样细微的东西。重点在于，邪恶的舌头正是如此——它能将人的心割得支离破碎。这罪人用舌头说谎，吐出伤人的言语。我们必须谨慎使用自己的舌头。我们必须听从并遵行《雅各书》3章9至10节的教导：“我们用舌头颂赞那为主和父的，又用舌头咒诅那照着神形象被造的人。颂赞和咒诅从同一个口里出来。我的弟兄们，这事不应当如此。”

 

(3) 多益所犯的是杀人的罪。

 

正如《撒母耳记上》22章18节所述，多益杀害了八十五位祭司。他肆意杀害了身为神仆人的祭司。虽然我们未必会像多益那样犯下杀人罪，但《约翰一书》3章15节表明，仅仅因为恨弟兄，我们就可能犯下无数次杀人罪。我们必须谨记，当我们犯下此类罪行时，神必会管教我们。我们切不可存有妄想，以为只要用“悔改后必蒙赦免”这一事实来为自己的行为辩解，就能逃避管教。凡仰赖神慈爱的人，都必须敬畏神。

 

其次，那些永远仰赖神慈爱的人，以神为他们的力量。

 

请看《诗篇》52篇7节：“看哪，这就是那不以神为力量的人，只倚靠他丰富的财物，在邪恶上坚固自己。”那强暴的人——即爱恶胜过爱善的人——倚靠财富而非神，通过给他人带来毁灭来壮大自己。这是为什么呢？因为他们相信金钱就是力量。然而，任何以金钱为力量而生活的人，实在既愚蠢又可怜；因为他们最终必因那金钱而败亡。追求金钱的人必因金钱而灭​​亡，而追求神的人却要因祂而得生。《诗篇》73篇中，诗人亚萨因义人受苦与恶人亨通的强烈反差而内心挣扎，甚至因羡慕恶人而险些跌倒。然而，唯有在进入神的圣所、目睹了恶人的结局——突如其来的败亡、彻底的毁灭与荒凉——之后，他才承认了自己的愚昧与无知。我们必须明白：倚靠金钱，就像倚靠蜘蛛网一样脆弱（参《约伯记》8:14–15）。

 

我们需要深刻认识到自己是何等软弱、无助且无能。问题在于，我们往往自以为拥有强大的力量。因此，我们无数次地倚靠自己的力量，随心所欲地言行。无论是我们的标准、思想、固执还是主张，一切都过度以自我为中心。所以，我们需要被剥去这种对自我的倚靠，哪怕这需要经历逆境或苦难。唯有如此，我们才能转而倚靠神的大能（力量）。正因如此，使徒保罗甚至夸耀自己的软弱，因为他寻求让“基督的能力覆庇”自己（《哥林多后书》12:9）。神的大能是在人的软弱上显得完全（第9节）。

 

唯有神是我们的堡垒与力量。那些永远仰赖神慈爱的人——以及那些以认识神为荣的人——都认清神是他们的力量，并将全然的信靠寄托于祂。因此，在大卫于诗篇18篇1至2节的告白与颂赞中，他唱道：“耶和华我的力量啊，我爱你！耶和华是我的岩石、我的山寨、我的救主；我的神，我的磐石，我所投靠的；他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。”我们必须谨记，我们的力量在于“安静信靠”（以赛亚书30:15）那位作为“我的力量”与“我的高台”的神。

 

最后是第三点：那些仰赖神慈爱的人，必永远向主献上感谢。

 

请看诗篇52篇9节：“我要永远称谢你，因为你行了这事；我也要在你圣民面前仰望你的名，这名本为美好。”诗人大卫为何说要永远称谢主呢？原因在于“你行了这事”（第9节）。换言之，因为主惩罚了那个强暴人——即那个夸耀恶行、舌头如利刀般诡诈的恶人——大卫便在神的圣民面前永远称谢主。

 

神是公义圣洁的神，祂必惩罚恶人。无论是多益还是扫罗，那些敌对大卫并企图杀害他的人，最终都面临了神的审判。因此，大卫宣告说：“神必永远拆毁你，将你从帐棚里拿去，把你从活人之地拔出来（细拉）”（第5节）。大卫谈到了神惩罚恶人的两种方式：

 

(1) “将你从帐棚里拔出来”这一说法暗示，神使恶人原本以为安全的地方变得不再安全。

 

此处被视为安全之所的“帐棚”，也可代表恶人所倚仗的“丰厚财富”。然而，当神惩罚罪人时，祂会剥夺这些财富，从而使他们失去安全感。请看《哈该书》1章6节：“你们撒的种多，收的却少；你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。”

 

(2) “将你从活人之地拔除”这一短语。

 

这象征着因其极度邪恶而招致的彻底毁灭（朴允善语）。相比之下，义人——即那些永远信靠神的人——则“像神殿中的一棵青橄榄树”（第8节）。信靠我们神的信徒，就像一棵青橄榄树（一种常青树），栽种在神那坚固且不可动摇的殿中。正如常青树即便在严冬也能保持郁郁葱葱的绿意，我们信徒无论身处何种逆境或逼迫，都能因经历神那永不改变的良善与慈爱而生活，并在神的殿中向祂献上感恩。

 

即使在极度的苦难中，我们也能经历神伟大的慈爱。痛苦越是深重，我们对神之爱的体验就越深切、越有力。谈及极度的苦难，我们不禁会想到那位道成肉身并死在十字架上的耶稣。当我们默想耶稣忍受十字架上那极致的痛苦时，便领悟了神借着祂的死向我们显明的完全之爱。父神将祂的愤怒与刑罚倾倒在祂那谦卑、温柔且无罪的独生子耶稣身上；父神为何允许耶稣被钉十字架并受死呢？这是为了我们的救赎。身为“大能”本身的耶稣，又是如何变得软弱无力并悬挂在那受咒诅的木头上的呢？这是为了赎去我们所有的罪。最终，父神借着在十字架上审判圣子神，拯救了我们。既然如此，我们怎能不赞美并感谢神呢？我们必须永远向主献上感谢与赞美。