الابن الحكيم [أمثال 3: 11–26]

  

الابن الحكيم

 

 

 

[أمثال 3: 11–26]

 

 

أثناء صلاة الصباح الباكر يوم أمس، غمرتني مشاعر عميقة وأنا أصلي إلى الله من أجل أبنائي الثلاثة. وبدا أن هناك سببين لذلك: أولاً، شعرت بمحبة الله لديلان، وييري، ويي-أون - تلك الهبات التي أنعم بها الله عليّ وعلى زوجتي - وثانياً، شعرت بالمحبة التي أكنّها لهم بصفتي أباً غير كامل. وعلى وجه الخصوص، عندما صليت من أجل "ييري" - التي ثقبت أذنيها يوم السبت الماضي تعبيراً عن تكريس حياتها لله - رفعت صلاة شكر واستودعت ابنتي الحبيبة بين يديه؛ ولم أستطع إلا أن أتأثر بعمق. وبينما كنت أصلي لكي يتمم الله "عمل أفرايم" - أي الإتيان بثمر مضاعف - من خلال ابنتي الحبيبة "ييري"، أدركت أن هذا لا يمكن أن يتحقق إلا بنعمته. وعند الصلاة من أجل "يي-أون"، طلبت أن تدرك نعمة الله، وأن تعمل باجتهاد مستمدةً القوة من تلك النعمة، لتصبح شخصاً يفيض بالنعمة على الآخرين. وحين صليت من أجل ابني الأكبر الحبيب "ديلان"، صرخت في أعماق قلبي قائلاً: "يا ديلان، يا رجل الله، أصلي لكي تكون صادقاً وأميناً". أعلم أن لديكم أنتم أيضاً طلبات صلاة صادقة ومُلِحّة من أجل أبنائكم ونسلكم. فما هو شعور قلوبكم عندما تصلون من أجل الأبناء والأحفاد الذين تحبونهم؟

 

أثناء تأملي في نص اليوم - أمثال 3: 11–26 - لفتت انتباهي كلمات الملك سليمان: "يا ابني"، الواردة في الآيتين 11 و21. ومن خلال التركيز على هذه العبارة، بدأت أتأمل في موضوع "الابن الحكيم". وكان جوهر تأملي يتمحور حول السؤال التالي: من هو الابن الحكيم حقاً؟ لذا، وبالتركيز على النص الكتابي لهذا اليوم، أود أن أتأمل في ثلاث سمات يتميز بها الأبناء الحكماء في نظر الله، والذين يتقبلون الدروس التي يقدمها، كما أود أن نخصص وقتاً للصلاة والتشفع من أجل أبنائنا (أو أحفادنا).

 

أولاً، يختبر الابن الحكيم محبة الله الآب من خلال تأديبه. تأمل في نص اليوم، من سفر الأمثال 3: 11-12: "يَا ابْنِي، لاَ تَحْتَقِرْ تَأْدِيبَ الرَّبِّ وَلاَ تَكْرَهْ تَوْبِيخَهُ. لأَنَّ الَّذِي يُحِبُّهُ الرَّبُّ يُؤَدِّبُهُ، وَكَأَبٍ بِابْنٍ يُسَرُّ بِهِ". لماذا يُؤَدِّبُ الآباءُ أبناءهم؟ أليس السبب هو عصيان الأبناء لكلام أبيهم؟ منذ فترة وجيزة، اضطررتُ لتأديب ابنتيَّ لأنهما كانتا تتشاجران على أمر تافه للغاية. وبعد تأديبهما، قلت لهما: "اكتبا ما فعلتماه من خطأ". أحضرت لي إحدى ابنتيَّ رسالة طويلة تضمنت حتى رسماً. وعندما قرأتها، وجدت أنها كتبت عن تعلّمها ألا تتشاجر على أمور صغيرة؛ وعبرت عن ندمها، قائلة إنها لم تكن تدرك حتى سبب تصرفها بتلك الطريقة. كما ذكرت أنها صلت إلى الله طالبةً الغفران، وطلبت مسامحتي بصفتي أباها. ماذا تظن أنني فعلت؟ هل سامحتها أم لا؟ كيف يمكنني أن أرفض مسامحة ابنتي الحبيبة وقد طلبت هي الغفران من الله بالفعل؟ إن إلهنا الآب هو الذي يؤدبنا تماماً كما يؤدب الرجل ابنه (تثنية 8: 5). يؤدبنا الله عندما نحيد عن طريقه (أمثال 15: 10). لماذا يؤدبنا الله عندما نضل عن سبيله؟ لأنه يحبنا. فالله يحبنا ويسر بنا، ولذا عندما نبتعد عن كلمته ونعيش حياة العصيان، فإنه يستخدم عصا المحبة (أمثال 3: 12). وعلاوة على ذلك، فهو يؤدبنا لأنه يعتبرنا أبناءً وبناتٍ له (عبرانيين 12: 6-8). إذن، ما هو الغرض من تأديب الله؟ لقد لخصته في ثلاث نقاط: (1) إبعاد الحماقة الملتصقة بقلوبنا (أمثال 22: 15)؛ (2) قيادتنا إلى التوبة (رؤيا 3: 19) لكي لا نخطئ بعد الآن (أيوب 34: 31) ونعيش في طاعة لله الآب (عبرانيين 12: 9)؛ و(3) لتمكيننا من المشاركة في قداسة الله (عبرانيين 12: 10) والتمتع بالسلام (إشعياء 53: 5).

 

في نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 3: 11، يخاطبنا الملك سليمان بعبارة "يا ابني"، حاثاً إيانا ألا نستهين بتأديب الله ولا نرفض توبيخه. وأعتقد أن هذه العبارة تحمل معنيين:

 

(1) في سفر الأمثال 3: 1، يخاطب الملك سليمان ابنه قائلاً "يا ابني" ويأمره: "لا تنسَ شريعتي، وليحفظ قلبك وصاياي". وعندما ننظر إلى الآية 11 من الإصحاح نفسه، حيث يقول: "يا ابني، لا تحتقر تأديب الرب ولا تكره توبيخه"، نجد تلميحاً إلى أن الأبناء قد ينسون بالفعل شريعة أبيهم ويفشلون في حفظ وصاياه.

 

وهذا هو بالضبط سبب قيام الأب بتأديب ابنه، أليس كذلك؟ ومع ذلك، ثمة نقطة مثيرة للاهتمام؛ ففي الآية 11، لا يتحدث الملك سليمان عن تأديب الأب، بل عن "تأديب الرب". وعند التأمل في ذلك، أرى أن الملك سليمان أراد تعليم ابنه مخافة الله. وبعبارة أخرى، فمن خلال الإشارة إلى أن الله سيؤدبهم إذا أخفقوا في حفظ شرائعه ووصاياه، كان يوصل رسالة مفادها أن توجيهاته تتمحور حول الله؛ وفي الوقت نفسه، سعى لترسيخ فهم لدى أبنائه بأن الله سيؤدبهم إن هم نسوا تلك الوصايا أو عصوها.

 

(2) إن السبب الذي يدفع الملك سليمان -وهو يخاطب ابنه بعبارة "يا ابني"- للتحذير من احتقار تأديب الله أو كراهية توبيخه، هو أن هذا التأديب، وإن كان قد يبدو غير سارٍ من منظور بشري، إلا أنه يحمل فائدة عظيمة لنا من منظور الله (بارك يون-سون).

 

إذن، ما هي فائدة تأديب الله؟ بالطبع، وكما تأملنا سابقاً في الأغراض الثلاثة للتأديب، فإن فوائده تشمل: طرد الحماقة الملتصقة بقلوبنا، وقيادتنا إلى التوبة وتجنب تكرار الخطيئة، وتمكيننا من العيش في طاعة لله الآب، وإتاحة الفرصة لنا للمشاركة في قداسة الله، ومساعدتنا على التمتع بالسلام. ومع ذلك، أرى أن الملك سليمان يوجز كل هذه الفوائد في عبارة واحدة وردت في نص اليوم، وتحديداً في سفر الأمثال 3: 12. وتلك العبارة هي ببساطة: إن فائدة التأديب تكمن في اختبار محبة الله الآب. وبشكل أكثر تحديداً، تتمثل هذه الفائدة في استشعار قلب الله الآب — أو إدراكه ومعرفته. فالأمر يتعلق بأن ندرك تماماً مدى محبة الله الآب لنا ومقدار سروره بنا. وماذا عنك أنت؟ هل اختبرت يوماً هذه الفوائد لتأديب الله؟ وهل أدركت حقاً، في أعماق قلبك، مدى محبة الله الآب لك وسروره بك من خلال تأديبه لك؟

 

يتعلم الأبناء الحكماء جوهر قلب الله الآب من خلال تأديبه لهم. فمن خلال هذا التأديب، يدركون مدى محبة الله الآب لهم وسروره بهم. وعلينا -أنا وأنت- أن نكون مثل هؤلاء الأبناء الحكماء لله. ينبغي لنا أن نعتبر تلقي تأديب الله بركةً، وذلك حين نخطئ في حقه بنسيان وصاياه أو التقصير في حفظها (أيوب 5: 17). وما هي تلك البركة؟ إنها الإدراك الأعمق لمحبة الله الآب لنا. آمل أن نتعلم -أنا وأنت- عن قلب الله الآب المُحِب من خلال تأديبه.

 

ثانياً، يتمتع الأبناء الحكماء ببركة الحكمة.

 

انظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 3: 13-15: "طُوبَى لِلإِنْسَانِ الَّذِي يَجِدُ الْحِكْمَةَ، وَلِلرَّجُلِ الَّذِي يَنَالُ الْفَهْمَ، لأَنَّ تِجَارَتَهَا خَيْرٌ مِنْ تِجَارَةِ الْفِضَّةِ، وَرِبْحَهَا خَيْرٌ مِنَ الذَّهَبِ الْخَالِصِ. هِيَ أَثْمَنُ مِنَ اللآلِئِ، وَكُلُّ مُشْتَهَيَاتِكَ لاَ تُسَاوِيهَا". ما هي البركة الحقيقية؟ هل تجلب لنا الأمور المادية -مثل فضة العالم وذهبه الخالص- السعادةَ حقاً؟ في الأسبوع الماضي، قرأت مقالاً على موقع إلكتروني مسيحي بعنوان "يجب حل مجلس الكنائس المسيحية في كوريا (CCK)" (وهو منظمة تمثل البروتستانتية الكورية). لقد قرأت هذا المقال لأن مراسلاً من ذلك الموقع أجرى مقابلة مع البروفيسور "سون بونغ-هو" -وهو شيخ في كنيسة "يونغدونغ" وأستاذ متميز في جامعة "كوسين"- بخصوص تقارير سابقة اعترف فيها راعٍ أو اثنان من التابعين للمجلس (CCK) بتبادل الأموال أثناء انتخابات اختيار الرئيس الممثل للمنظمة. وخلال المقابلة، طرح المراسل السؤال التالي: "هل الرغبة المفرطة في المكانة المرموقة بين القادة الدينيين -والتي كشفت عنها انتخابات شابتها ممارسات قائمة على المال- هي مشكلة خاصة بمجلس الكنائس المسيحية في كوريا (CCK) وحده؟" وكان رد البروفيسور "سون" على هذا السؤال كالتالي: "تكمن الأسباب الجذرية في ثقافة البراغماتية -أي إعطاء الأولوية للمصالح الشخصية- والسعي وراء النجاح الدنيوي والشهرة. وفي ظل هذا السياق الثقافي، انحدر إيمان البروتستانتية الكورية ليصبح إيماناً يتمحور حول الرخاء المادي؛ إذ تُعلِّم الكنائس أن كسب المال واكتساب الشهرة يُعدان بركة. وبما أن الرعاة لا يستطيعون نيل السلطة عبر السياسة أو جني المال من خلال الأعمال التجارية، فإن الشرف يظل الشيء الوحيد المتبقي لهم، ولذا يصبحون مهووسين به". ما رأيك في كلمات البروفيسور "سون"؟ هل تعتقد أيضاً أن الإيمان البروتستانتي الكوري قد انحدر ليصبح إيماناً يتمحور حول الرخاء المادي؟ وهل تعتبر "كسب المال والشهرة" بركة؟ شخصياً، أتفق مع البروفيسور "سون"؛ فقد تحول إيماننا البروتستانتي الكوري بالفعل نحو عقلية تركز على الرخاء. إن هذا النوع من الإيمان —الذي يقوم على الاعتقاد بأن الله موجود لأجلي وعليه مساعدتي كلما احتجت لذلك— يختزل سبب الإيمان بالله في مجرد نيل البركات. فهل الإيمان بالله —بهدف الحصول على بركات مادية تحديداً— هو حقاً الإيمان الصحيح الذي يصفه الكتاب المقدس؟

 

في نص اليوم المأخوذ من سفر الأمثال (3: 13-15)، يعلن الملك سليمان —كاتب السفر— أن من ينال الحكمة والفهم هو شخص مبارك (الآيتان 13 و18). ويمضي في توضيح القيمة الهائلة للحكمة، مؤكداً أنها ثمينة للغاية؛ وباختصار، لا يمكن مقارنة قيمة الحكمة بالذهب أو الفضة أو الكنوز النفيسة. لماذا تُعد الحكمة أثمن من هذه الكنوز؟ بعبارة أخرى، ما هي البركة التي ينالها من يكتسب الحكمة وتجعلها لا تُقارن بالذهب والفضة؟ لننظر إلى الآيات 16-18 من نص اليوم: "في يمينها..." "في يمينها طول أيام، وفي يسارها غنى وكرامة. طرقها طرق نِعَم، وكل مسالكها سلام. هي شجرة حياة لممسكيها، والمتمسك بها مغبوط". يعلّمنا الكتاب المقدس أن بركة الحكمة لا تشمل فقط طول العمر والغنى والفرح والسلام، بل تشمل أيضاً "شجرة الحياة"، أي الحياة الأبدية. وبعبارة أخرى، فإن بركة الحكمة تضمن بركة الخلاص في الحياة الآتية (كما يرى بارك يون-سون). وبما أننا آمنا بيسوع —الذي هو الحكمة الحقيقية— ونلنا الحياة الأبدية، فإننا نعيش بالفعل متمتعين بالفرح والسلام اللذين يمنحهما الله. وعلاوة على ذلك، فإننا نعيش المعنى الحقيقي لطول العمر على الأرض —أي الحياة الأبدية— ونجمع كنوزاً سماوية تشكل الثروة الحقيقية. أما أولئك الذين لا يؤمنون بيسوع —تجسيد الحكمة الحقيقية— فلا يمكنهم اختبار الفرح أو السلام الحقيقيين، حتى وإن تمتعوا بطول العمر والرخاء الدنيوي؛ ولا نصيب لهم في البركات الأبدية للحياة الآتية؛ بل لا ينتظرهم سوى الدينونة الأبدية. لقد ذكر الدكتور "بارك يون-سون" أن أعظم مصيبة هي عدم الإيمان بالله بسبب الثروات الدنيوية. ولا يسعنا إلا أن نتفق مع هذا الرأي؛ فالحياة التي ترفض الإيمان بالله وتفشل في وضعه في المقام الأول فوق كل شيء -وكل ذلك بسبب المقتنيات المادية- هي حقاً حياة بائسة وتعيسة. كم من الناس من حولنا يعيشون مثل هذه الحياة البائسة والتعيسة؟ يعلن نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 3: 19-20، أن الله خلق السماوات والأرض بالحكمة. ومن خلال ذلك، يتحدث الكتاب المقدس عن عظمة حكمة الله. فبماذا يمكن مقارنة هذه الحكمة الإلهية الرائعة؟ وهل يمكن للذهب والفضة وكنوز هذا العالم أن تُقارن بها ولو قليلاً؟ يخبرنا الملك سليمان أن الابن الحكيم ينعم بالبركات حين ينال حكمة الله العظيمة هذه؛ ويؤكد الكتاب المقدس أن مثل هذا الشخص يختبر بركات لا يستطيع هذا العالم أن يقدمها. وبينما نتمتع بهذه البركة الأبدية، كيف لا نشكر الله في كل الأمور؟ ...وكيف يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك؟

 

ثالثاً: الابن الحكيم يحفظ الحكمة والتدبير.

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 3: 21: "يا ابني، احفظ الحكمة السليمة والتدبير؛ ولا تدعهما يغيبان عن ناظريك". يأمر الملك سليمان ابنه بالتمسك بالحكمة السليمة والتدبير. ماذا يعني هذا؟ إنه يعني الحفاظ على الحكم السليم والتمييز الصائب. وباختصار، إنه يعني مخافة الله. وتُشير الوصية بعدم السماح لهذه الأمور بأن "تغيب عن ناظريك" إلى أنه يجب علينا ألا نحيد عن الله، بل يجب أن نجعله دائماً نصب أعيننا -وكأنه حاضر معنا- وأن نتبعه. وعندما نفعل ذلك، تُمنح البركات للابن الحكيم التابع لله والذي يتقيه حقاً. فما هي تلك البركات؟

 

(1) حياة للنفس.

 

انظر إلى سفر الأمثال 3: 22: "فتكون حياة لنفسك..." يجب علينا أن نُقدّر حياة النفس أكثر من حياة الجسد. يُبيّن لنا الملك سليمان أنه إذا حافظنا على الحكمة والتبصّر — أي إذا خفنا الله وعشنا حياة قائمة على الحق — فإن ذلك سيغدو حياةً لنفوسنا.

 

(2) الأمان.

 

تأمّل في سفر الأمثال 3: 23: "حِينَئِذٍ تَسْلُكُ فِي طَرِيقِكَ آمِناً، وَرِجْلُكَ لاَ تَعْثُرُ". عندما نعيش حياة الحق ونحن نتقي الله، فحتى لو حاول الشيطان إغواءنا للابتعاد عن طريق الاستقامة — محاولاً جرّنا إلى مسالك ملتوية (2: 15) وإلى الظلمة (الآية 13) — فإن الله يحمينا ويُمكّننا من مواصلة السير بأمان في طريق الاستقامة، وطريق الصلاح، وسبيل الأبرار (الآية 20).

 

(3) النوم الهانئ.

 

تأمّل في سفر الأمثال 3: 24: "إِذَا اضْطَجَعْتَ فَلاَ تَخَافُ، بَلْ تَضْطَجِعُ وَيَلَذُّ نَوْمُكَ". عندما نحيا في أمان تحت حماية الله ورعايته، يمكننا التمتع بالنوم الهانئ الذي يمنحه لنا. وكما نام يسوع في القارب وسط العاصفة، يمنح الله نوماً هانئاً للمؤمنين الأمناء الذين يتقونه، حتى في خضمّ المحن والضيقات.

 

(4) الثقة.

 

تأمّل في سفر الأمثال 3: 25: "لاَ تَخَافُ مِنْ خَوْفٍ بَاغِتٍ، وَلاَ مِنْ خَرَابِ الأَشْرَارِ إِذَا جَاءَ". إن المؤمن الذي نال الحكمة وعاش حياة الحق بدافع تقوى الله يظل شجاعاً لا خائفاً، حتى في مواجهة المحن التي يرسلها الله لمعاقبة الأشرار (وفقاً لـ "بارك يون-صن")؛ وذلك لأنه يتكل على الله (الآية 26).

 

أود أن أختتم هذا التأمل في كلمة الله. علينا أن نكون أبناءً حكماء لله؛ إذ نحتاج إلى اختبار محبة الله الآب، حتى من خلال تأديبه لنا. وعلاوة على ذلك، يجب أن ندرك قيمة الحكمة التي يمنحها الله لأبنائه، وأن نتقبّل بركاتها بتواضع ونتمتع بها ونحن نسعى لاقتنائها. علينا أن نتمسك بالحكمة والتبصّر. وبعبارة أخرى، بصفتنا أبناء الله الحكماء الذين يتقونه، ليتنا جميعاً نتمتع بالبركات التي يسبغها علينا: حياةً للنفس، وأماناً، ونوماً هانئاً، وشجاعةً.