قوة الحكمة [أمثال 8: 12–21]

  

قوة الحكمة

 

 

 

[أمثال 8: 12–21]

 

 

ما الذي تعتبره مصدر قوة المسيحي؟ شخصياً، أؤمن بأن قوة المسيحي هي قوة الله التي تتجلى من خلال عجزنا الذاتي. ولذلك، ورغم أنه من المؤلم والصعب أن نشعر بحدة بحدود قدراتنا وسط مصاعب الحياة وشدائدها، إلا أنني أرى ذلك أمراً ضرورياً؛ لأننا بذلك نحظى بفرصة اختبار قوة الله اللامتناهية في ظل محدوديتنا البشرية. ألسنا نعيش كل يوم بقوة الله الذي يمنحنا القوة حين نكون ضعفاء؟

 

في نص اليوم، وتحديداً في سفر الأمثال 8: 12، يقول الكتاب المقدس: "أنا الحكمة أسكن مع الفطنة"، وفي الآية 14 يعلن: "لي... الفهم؛ لي القدرة". بعبارة أخرى، ترتبط الحكمة بالفهم، وتُنسب القدرة (أو القوة) إلى الحكمة. لذا، وتحت عنوان "قوة الحكمة"، أود أن نتأمل في ثلاثة دروس رئيسية حول طبيعة هذه القوة. ويحدوني الأمل في أن نختبر قوة حكمة الله من خلال إدراكنا العميق لحماقتنا -أي حدود حكمتنا البشرية.

 

أولاً: قوة الحكمة تتمثل في بغض الشر.

 

انظر إلى سفر الأمثال 8: 13 في نص اليوم: "مخافة الرب بغض الشر. الكبرياء والتعظم وطريق الشر وفم الأباطيل أبغضتُها". وإذا عدنا إلى سفر الأمثال 1: 7 -وهي آية تأملنا فيها سابقاً- نجد الكتاب يقول: "مخافة الرب رأس المعرفة، أما الحمقى فيحتقرون الحكمة والأدب". وعندما نربط بين القول بأن مخافة الرب هي أساس الحكمة (بينما يحتقر الحمقى الحكمة والتعليم) وبين نص اليوم (أمثال 8: 13)، نجد أن الحكماء يتقون الله وبالتالي يبغضون الشر، في حين أن الحمقى لا يتقون الله وبالتالي يحبون الشر. وتحديداً، يحب الحمقى الأمور ذاتها التي يبغضها الله: الكبرياء، والتعظم، والسلوك الشرير، والفم الملتوي (الآية 13). وفي المقابل، فإن الحكماء الذين يتقون الله ويبغضون الشر، يبغضون هذه الأمور أيضاً لأن الله يبغضها. تكمن قوة الحكمة تحديداً في القدرة على كره ما يكرهه الله. وبعبارة أخرى، تكمن قوة الحكمة في بغض الشر الذي يمقتُه الله: الكبرياء، والغطرسة، والسلوك الشرير، واللسان الملتوي (أو الكلام الفاسد).

 

منذ فترة وجيزة، وأثناء حديثي مع أحد الشمامسة، أشار إلى الآية في رسالة رومية 3: 10 - "لَيْسَ بَارٌّ وَلاَ وَاحِدٌ" - ثم اقتبس الآية في رومية 7: 19: "لأَنِّي لَسْتُ أَفْعَلُ الصَّالِحَ الَّذِي أُرِيدُهُ، بَلِ الشَّرَّ الَّذِي لَسْتُ أُرِيدُهُ فَإِيَّاهُ أَفْعَلُ". كما ردد صرخة الرسول بولس: "وَيْحِي أَنَا الإِنْسَانُ الشَّقِيُّ!" (الآية 24)، ولم يسعني إلا أن أوافق على النصوص الكتابية التي أشار إليها. في الواقع، من المرجح ألا يوجد مسيحي مؤمن بيسوع لم يقم - في مرحلة ما من صراعه الروحي - بنفس الاعتراف الذي أدلى به الرسول بولس في الأصحاح السابع من رسالة رومية. وأحد الأسباب لذلك هو أننا - تماماً كما قال بولس: "لأَنِّي لَسْتُ أَفْعَلُ الصَّالِحَ الَّذِي أُرِيدُهُ، بَلِ الشَّرَّ الَّذِي لَسْتُ أُرِيدُهُ فَإِيَّاهُ أَفْعَلُ" - نرى أحياناً هذه الطبيعة ذاتها في داخلنا (الآية 19). هل وجدت نفسك يوماً تعجز عن فعل الخير الذي ترغب فيه، بينما ترتكب بدلاً منه الشر الذي لا تريده؟ إذا كان الأمر كذلك، فما هو شعورك عندما ترى نفسك ترتكب مثل هذا الشر؟ ألا تقع أحياناً في فخ لوم الذات والشعور بالخجل بسبب عجزك؟ إن قوة الحكمة تمكّننا من كره الشر لأننا نتقي الله. وبعبارة أخرى، تجعلنا قوة الحكمة نبغض ما يبغضه الله. ففي نص اليوم، سفر الأمثال 8: 13، يذكر الكتاب المقدس بوضوح أن الله يكره الكبرياء والغطرسة والسلوك الشرير واللسان الملتوي. وتمتلك الحكمة القدرة على جعلنا نكره كل هذه الأمور؛ وهذا ممكن لأن الحكمة "تَسْكُنُ مَعَ الذَّكَاءِ، وَتَجِدُ مَعْرِفَةَ التَّدَابِيرِ" (الآية 12). ماذا يعني هذا؟ يعني أن الحكمة لا تمنحنا فقط المعرفة للتمييز الصحيح بين الخير والشر بمفهوم ديني وأخلاقي، بل تمنحنا أيضاً الحصافة (أو الفطنة) لتجنب ارتكاب الخطايا الدينية والأخلاقية (كما يرى بارك يون-صن). ألا ترغب في نيل قوة الحكمة هذه؟ يمكننا القول أيضاً إن قوة الحكمة تُمكّننا من محبة ما يحبه الله. وما الذي يحبه الله؟ إنه الخير والصلاح. وبما أن الله يبغض الشر—وتحديداً الكبرياء والغطرسة والسلوك الشرير واللسان الملتوي—فإن الخير الذي يحبه يتمثل في التواضع والوداعة والسلوك القويم والحديث الصادق. لذا، فإن المؤمن الحكيم الذي يمتلك قوة الحكمة يتسم بالتواضع والوداعة، ويمارس الخير، وينطق بالحق. فهل نحن حقاً مسيحيون حكماء نمتلك قوة الحكمة هذه؟

 

ثانياً، تكمن قوة الحكمة في إقامة العدل.

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 8: 15-16: "بِي يَمْلِكُ الْمُلُوكُ، وَيَقْضِي الْعُظَمَاءُ بِالْعَدْلِ. بِي يَتَسَلَّطُ الرُّؤَسَاءُ وَالشُّرَفَاءُ، وَكُلُّ قُضَاةِ الأَرْضِ". يحتاج رئيس الدولة وقادتها إلى حكمة الله ليحكموا البلاد ويقيموا العدل فيها. وبعبارة أخرى، لكي تحكم الحكومة بفعالية، يجب عليها تطبيق قوانين الأمة ونظامها بشكل سليم. ولتحقيق ذلك، يُعد دور السلطة القضائية—التي تفصل في القضايا وفقاً للنصوص القانونية—حاسماً بشكل خاص بين سلطات الدولة (التشريعية والقضائية والتنفيذية). ولكن، ما هو حال الأمة إذا أخفقت سلطتها القضائية في إقامة العدل أثناء تطبيق القانون؟ ألا يمكننا وصف مثل هذا المكان بأنه أرض خربة تسودها الفوضى وغياب القانون؟ وكما أن كل أمة تطمح إلى سيادة القانون يجب أن تمارس سلطة الحكم وفقاً للقانون، فإن ملكوت الله يجب—بل وبشكل أكثر إلحاحاً—أن يُحكم ويُدار وفقاً لشريعة الله. ومع ذلك، عندما ننظر إلى الكنيسة اليوم، لا يسعنا إلا أن نتساءل عما إذا كانت حقاً ملكوت الله الخاضع لحكمه؛ وذلك لأن الكنيسة تفشل في تكريم الرب كملك، وتفشل في الاقتداء به، بل وتفشل أيضاً في إظهار مجده.

في رسالة كورنثوس الأولى 4: 20، صرّح الرسول بولس قائلاً: "لأَنَّ مَلَكُوتَ اللهِ لَيْسَ فِي كَلاَمٍ بَلْ فِي قُوَّةٍ". ومع ذلك، يبدو أن كنيستنا اليوم تكتفي بالكلام دون إظهار تلك القوة. فعلى سبيل المثال، وبينما تتحدث الكنيسة عن إنجيل يسوع المسيح، فإن قوة هذا الإنجيل لا تتجلى للعالم من خلالنا. إن شريعة ملكوت الله تتلخص في وصيتي يسوع—محبة الله ومحبة القريب—ولكن لأن كنيستنا تكتفي بالحديث عن هذه الشريعة دون تطبيقها عملياً، فإننا نفشل في إظهار قوة محبة الله للعالم. وكما هو الحال في الموقف الذي عالجه بولس، توجد حالياً فجوة بين تعاليم الكنيسة وأفعالها (الآية 17). بعبارة أخرى، تتحدث الكنيسة عن كلمة الله لكنها تفشل في العيش طاعةً لها. ونتيجة لذلك، وبدلاً من ممارسة تأثير إيجابي على العالم، نجد الكنيسة تتأثر سلباً به. نحن في أمسّ الحاجة إلى قوة حكمة الله؛ فنحن بحاجة إلى أن يفيض الله بحكمته علينا، حتى نتمكن—انطلاقاً من مخافتنا له—ليس فقط من بغض الشر، بل أيضاً من إقامة العدل واستعادة النظام القويم داخل الكنيسة. إن إقامة العدل في الكنيسة من خلال الحكمة التي يمنحها الله تعني التمييز بين الخير والشر (1 ملوك 3: 9)، وفعل الصلاح، والابتعاد عن كل شكل من أشكال الشر (1 تسالونيكي 5: 22). وفي سياق النص الذي نتأمله اليوم، يعني هذا أن علينا نبذ الكبرياء والغطرسة والأعمال الشريرة والكلام الملتوي الذي يبغضه الله، وأن نتبنى بدلاً منها التواضع والوداعة والأعمال الصالحة والحديث الصادق الذي يحبه الله، وبذلك نصنع أعمالاً صالحة (أفسس 2: 10). لماذا يجب علينا فعل ذلك؟ لأن إلهنا ليس إله تشويش بل إله سلام (1 كورنثوس 14: 33). وماذا يعني هذا؟ يعني أنه عندما تخضع العائلات والكنائس المؤمنة بالرب لحكمة الله، لا يكون هناك أي تشويش أو فوضى في داخلها؛ بل تختبر تلك العائلات والكنائس السلام الذي يمنحه الله. فهل تظهر قوة هذه الحكمة بوضوح في عائلتك وفي عائلتي؟

ثالثاً، تُمكّن قوة الحكمة الإنسان من اكتساب الثروة. لننظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 8: 21: "لأُورِثَ مُحِبِّيَّ رِزْقًا، وَأَمْلأَ خَزَائِنَهُمْ". ففي الآيات 10-11 من الإصحاح الثامن -التي تأملنا فيها خلال اجتماع الصلاة يوم الأربعاء الماضي- تعلمنا أن حكمة الله تفوق بكثير الذهب والفضة واللآلئ. وبعبارة أخرى، بما أن العمل بحكمة الله ونيل إرشاده ومعرفته يمنحنا القدرة على كسب الثروة، فإن حكمة الله أثمن من الثروة ذاتها. لننظر أيضًا إلى الآيات 18-19: "عِنْدِي الْغِنَى وَالْكَرَامَةُ. قِنْيَةٌ فَاخِرَةٌ وَحَقٌّ. ثَمَرِي خَيْرٌ مِنَ الذَّهَبِ وَمِنَ الإِبْرِيزِ، وَغَلَّتِي خَيْرٌ مِنَ الْفِضَّةِ الْمُخْتَارَةِ". ماذا يعني هذا؟ إن الملك سليمان يقرر أن من يمتلك الحكمة يمتلك أيضًا الغنى والكرامة. ألم يكن الملك سليمان نفسه رجلاً تمتع بالغنى والكرامة اللذين منحهما الله إياه بفضل حكمته؟ فكما يعلن الله في سفر التثنية 8: 17-18، هو الذي يمنحنا القدرة على اكتساب الثروة. لذا، وبدلاً من السعي لمجرد كسب المال، يجب أن نسعى لنيل حكمة الله التي تمكّننا من اكتسابه.

إذن، ماذا علينا أن نفعل لنتسربل بقوة الحكمة هذه؟ علينا أن نحب الحكمة، وأن نسعى إليها بجد واجتهاد. لننظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 8: 17: "أَنَا أُحِبُّ الَّذِينَ يُحِبُّونَنِي، وَالَّذِينَ يُبَكِّرُونَ إِلَيَّ يَجِدُونَنِي". يحثنا الملك سليمان -أنا وأنت- على أن نكون ممن "يحبونني" (الآية 21)؛ أي ممن يحبون الحكمة. والسبب هو أننا عندما نحب الحكمة، فإننا نتسربل بمحبة الحكمة. وماذا يعني أن نتسربل بمحبة الحكمة؟ يعني أنه تماماً كما منح الله الملك سليمان غنىً وكرامةً -أموراً لم يطلبها حتى- حينما سعى وراء الحكمة بطريقة أرضت قلب الله، فإن الحكمة تفيض علينا بكل هذه البركات عندما نحبها. ولذلك، يحثنا الملك سليمان على السعي وراء الحكمة بجد، مؤكداً لنا أننا سنجدها إن فعلنا ذلك. فكيف إذن يمكننا السعي وراء الحكمة بجد واجتهاد؟ أولاً، إذا افتقرنا إلى الحكمة، فيجب علينا أن نطلبها من الله الذي يعطي بسخاء للجميع دون أن يُعيّر أحداً (يعقوب 1: 5). وعلينا أيضاً أن نصغي باجتهاد إلى صوت الحكمة (أمثال 8: 1). يجب أن نستمع باهتمام لصوت الله ونطيعه؛ وحين نفعل ذلك، سنكتسي بقوة الحكمة الآتية من الله.

أود أن أختتم هذا التأمل في الكلمة. شخصياً، هناك قوة أنشدها من الله: قوة الكلمة وقوة المحبة. ومع ذلك، وبينما كنت أواصل التأمل في أسفار الحكمة في الكتاب المقدس، تولّد لديّ توقٌ لقوة أخرى؛ ألا وهي "قوة الحكمة" التي تأملنا فيها في نص اليوم. لقد نبع دافعي لطلب قوة الحكمة هذه من حقيقة أن تأملي في تلك الأسفار كان يكشف لي -بشكل متزايد- عن حماقتي وقلة فهمي، مما لم يترك لي خياراً سوى أن أطلب الحكمة من الله. ومن الأسباب الرئيسية لرغبتي الشديدة في نيل قوة الحكمة هو الرغبة في بغض الشر. بعبارة أخرى، أنا ألتمس هذه القوة من الله لكي أبغض الشر الذي يبغضه هو، وأزداد محبةً للخير الذي يحبه هو. علاوة على ذلك، تُعد قوة الحكمة أمراً جوهرياً لإرساء العدل. وعلى وجه الخصوص، وفي خضم خدمتي في "كنيسة فيكتوري المشيخية" (Victory Presbyterian Church) -التي هي جسد المسيح- فإنني أتوق لأن أكتسي بهذه الحكمة لأقيم العدل وأضمن النظام والسلام داخل الكنيسة. أما بخصوص الجماعة، فصَلاتي هي أن يمنحكم الله قوة الحكمة لتكتسبوا الثروة وتكرّسوها لخدمة ملكوته ولخدمة الإنجيل. فلنحبَّ الحكمة جميعاً ولنسعَ إليها باجتهاد، حتى نكتسي بهذه القوة ونرى ثمار مثل هذه الأعمال تتحقق على أرض الواقع.