اهجر الحماقة واسلك طريق الحكمة! [أمثال 9: 1-18]

  

اهجر الحماقة واسلك طريق الحكمة!

 

 

 

[أمثال 9: 1-18]

 

 

في يوم الاثنين الماضي، تلقيتُ كتاباً كهدية من صديق. ورغم أنني كنت مهتماً به مسبقاً لأن المؤلفة هي الكاتبة الشهيرة "بارك وان-سوه"، إلا أن العنوان بحد ذاته لفت انتباهي بشكل خاص: "الطريق الذي لم نسلكه هو الأجمل". ولعل كثرة الدروب التي لم أسلكها شخصياً أثارت فضولي لمعرفة أي نوع من "الدروب غير المسلوكة" رأت فيه الكاتبة هذا الجمال؛ لذا فتحتُ الكتاب وبدأت القراءة. "نحن نتخذ خيارات متنوعة طوال حياتنا. والقرار لا يقتصر على اختيار خيار واحد من بين خيارات عديدة، بل يتضمن أيضاً التخلي عن الخيارات الأخرى. ونتيجة لذلك، غالباً ما ينشغل الأشخاص المعرضون للشعور بالندم المستمر بالتفكير في الأمور التي تركوها وراءهم عند اتخاذ القرار" (من الإنترنت). أتصور أن أي شخص يحمل في نفسه ندماً على دروب لم يسلكها سينجذب إلى هذا العنوان بدافع الفضول. وهكذا، فتحتُ الكتاب وبدأت القراءة. كان "الطريق الذي لم نسلكه هو الأجمل" هو عنوان الفصل الأول؛ وفيه تسرد الكاتبة ذكريات طفولتها وحقبة الحرب الكورية، وتصف كيف منعتها الحرب من السير في الطريق الذي طالما حلمت به. ورغم أنها سلكت طريقاً مختلفاً وعاشت في هذه الدنيا قرابة ثمانين عاماً، إلا أنها تخلص إلى هذه النتيجة عند النظر إلى الماضي: "ربما كان الحرير الذي حلمت به يوماً أقل جودة من الحرير الذي حصلت عليه فعلياً؛ ومع ذلك، وكما يبدو الطريق الذي لم نسلكه غالباً أجمل من الطريق الذي سلكناه بالفعل، لا يسعني إلا أن أشعر بأن النجاح الذي حققته في الواقع يبدو متواضعاً للغاية مقارنة بالحلم الذي أفلت من بين يدي" (بارك وان-سوه).

 

وعندما أتأمل شخصياً حياتي التي امتدت لنحو أربعة وأربعين عاماً، أحاول التمييز بين الطريق الذي سلكته بمحض إرادتي والطريق الذي قادني الرب للسير فيه. بالطبع، أدرك أنه ليس من السهل تصنيف حياتي في مسارين فقط، ولكن أثناء إعداد عظة اليوم، شعرت بأن محاولة إجراء هذا التمييز أمر يستحق العناء. أولاً، حين أنظر إلى الوراء وأتأمل الطريق الذي سلكته يوماً، أجد نفسي مضطراً للاعتراف - بكلمة واحدة - بأنه كان طريقاً اتسم بالحماقة والجهل والتيه بلا هدف والخطيئة. لقد كان طريقاً للتيه والخطيئة لأنني عشت في العالم، بعيداً عن الله؛ وكان طريقاً للحماقة والجهل لأنني سعيتُ وراء المعنى والفرح والسعادة في الحياة داخل العالم بدلاً من الرب. وفي المقابل، كيف أصف الطريق الذي قادني الرب للسير فيه؟ أصفه بأنه طريق النعمة، وطريق المحبة، وطريق يحقق الغاية الجوهرية من وجودي. إنه طريق تتحدد معالمه بغاية حياتي؛ فخلال خلوة روحية للخدمة الجامعية في سنتي الدراسية الأولى، كشف لي الرب سبب وجودي وأرشدني لأعيش حياةً تحركها تلك الغاية. وعلاوة على ذلك، فهو طريق النعمة والمحبة؛ لأنه ساعدني على إدراك -وما زال يتيح لي اختبار- أن كل شيء هو نتاج نعمته المطلقة ومحبته التي لا حدود لها. وفي خضم هذه الرحلة، التي بدأت قبل نحو ست سنوات، قادني الرب للتأمل في سفر المزامير -أحد أسفار الحكمة- ثم سفر الجامعة، والآن، في عام 2011، سفر الأمثال؛ ومن خلال هذه المسيرة، أرى بوضوح كيف يرشدني للسير في طريق الحكمة. وعلى وجه الخصوص، فمن خلال أسفار الحكمة هذه، يكشف لي الرب باستمرار حماقتي الشخصية، بينما يعلمني طبيعة طريق الحكمة الذي يريدني أن أسلكه. وفي هذا السياق، ومن خلال النص الذي نتأمله اليوم في الأصحاح التاسع من سفر الأمثال، يخاطبني الرب قائلاً: "اترك الحماقة واسلك طريق الفهم". انظر إلى الآية 6 من الأصحاح التاسع: "اتركوا البساطة [الجهل] فتحيوا، وسيروا في طريق الفهم". وبينما أركز على هذه الآية وعلى عنوان "اترك الحماقة واسلك طريق الفهم"، فإنني أتوق لنيل الحكمة الواردة في هذا الأصحاح بشأن نوع الحماقة المحدد الذي يجب علينا نبذه، وكيف يمكننا السير في طريق الفهم.

 

أولاً، دعونا نتساءل: ما هي الحماقة التي يجب علينا تركها بالضبط؟

 

إنها، ببساطة، "الاستهزاء" (أو موقف المستهزئ).

 

انظر إلى سفر الأمثال 9: 7-8: "مُؤَدِّبُ الْمُسْتَهْزِئِ يَكْسِبُ لِنَفْسِهِ هَوَانًا، وَمُوَبِّخُ الشِّرِّيرِ يَكْسِبُ عَيْبًا. لاَ تُوَبِّخْ مُسْتَهْزِئًا لِئَلاَّ يُبْغِضَكَ. وَبِّخْ حَكِيمًا فَيُحِبَّكَ". عندما نصف شخصاً بأنه "متغطرس" أو "متعالٍ" في لغتنا اليومية، فإننا نعني عادةً أنه يتصرف بتعالٍ وينظر إلى الآخرين نظرة دونية. ومع ذلك، فإن "الساخر" المذكور في هذا النص يشير تحديداً إلى الشخص الذي يزدري الآخرين أو يستهزئ بهم (سترونغ). إنه شخص يستهزئ بتعاليم الحق (بارك يون-سون). والسمة المميزة لهذا الساخر -الذي يستهزئ بالحق- هي الغطرسة والتعالي اللذان يدفعانه إلى ازدراء التوجيه ورفضه. فما الذي يحب الساخر ازدراءه ورفضه إذن؟ إنه التأديب والتوبيخ (أو الزجر). بعبارة أخرى، يزدري الشخص المتغطرس الحكمة ويفضل رفضها (ويتيكر). ولهذا السبب يقول الملك سليمان في الآية 8 من نص اليوم: "لا تُوَبِّخِ الْمُتَغَطِّرِسَ". ما السبب؟ السبب هو الخوف من أنه "سَيُبْغِضُكَ" (الآية 8). أي أننا نُنهى عن توبيخ المتغطرس لأن ذلك سيجعله يبغضنا. وهناك سبب آخر لعدم توبيخ المتغطرس، وهو أن ذلك قد يؤدي إلى تعرضنا للإهانة أو توجيه اللوم والانتقاد إلينا (الآية 7). وهنا، توحي عبارة "توجيه اللوم والانتقاد إلينا" بأننا قد نتعرض لإساءة لفظية من الشخص المتغطرس عند توبيخه (سوانسون). فعلى سبيل المثال، إذا وبخناه بدافع المحبة، فقد يكيل لنا الشتائم أو الكلمات المسيئة.

 

شخصياً، وبينما أتفق مع توجيه الملك سليمان بعدم توبيخ المتغطرس، فقد تساءلتُ عن سبب كره هؤلاء الأشخاص الشديد لتلقي التوبيخ. ما رأيك في السبب؟ يحدد الدكتور بارك يون-سون سببين لرفض المتغطرسين للنصيحة واستجابتهم لها بتحدٍ: أولاً، تحجب غطرستهم حكمهم السليم، مما يجعلهم يجهلون الحقيقة ومقتنعين بصحة أفعالهم. ثانياً، يدفعهم كبرياؤهم الشديد إلى اعتبار أي شخص يقدم نصيحة أو تصحيحاً بمثابة شخص يحاول الحط من قدرهم (بارك يون-سون). ويؤكد الدكتور بارك أن هذا النوع من الكبرياء خطيئة، إذ يأمرنا الكتاب المقدس بأن نعتبر الآخرين أفضل من أنفسنا (فيلبي 2: 3) (بارك يون-سون). فهل نُضمر نحن أيضاً هذا النوع من الكبرياء الآثم؟ ينبع هذا النوع من الغطرسة من اعتقاد المرء بصواب موقفه، وهو اعتقاد متجذر في كبرياء آثمة؛ ونتيجة لذلك، ومهما كان التوبيخ مقدَّماً بمحبة، يرفض الشخص المتغطرس الإصغاء إليه. فبالنسبة لمثل هذا الشخص، لا تجدي توبيخات الحكماء نفعاً (الآية 12). وبدلاً من الاستجابة لتوبيخ الحكمة، يصغي المتغطرس إلى صوت المرأة الجاهلة (الآية 13). لننظر إلى الآيات 13-17 من نص اليوم: "الْمَرْأَةُ الْجَاهِلَةُ صَخَّابَةٌ، قَاصِرَةُ الْمَعْرِفَةِ وَلاَ تَعْرِي شَيْئاً. تَجْلِسُ عِنْدَ بَابِ بَيْتِهَا عَلَى كُرْسِيٍّ فِي أَعَالِي الْمَدِينَةِ، لِتَدْعُوَ الْعَابِرِينَ فِي الطَّرِيقِ الْمُسْتَقِيمِ: 'مَنْ هُوَ جَاهِلٌ فَلْيَمِلْ إِلَى هُنَا!' وَتَقُولُ لِمَنْ يَنْقُصُهُ الْفَهْمُ: 'الْمِيَاهُ الْمَسْرُوقَةُ حُلْوَةٌ، وَالْخُبْزُ الْمَأْكُولُ خُفْيَةً لَذِيذٌ'". تنادي المرأة الجاهلة المسافرين السائرين في الطريق القويم -ولكنهم يفتقرون إلى الحكمة- وتغويَهم، زاعمةً أن "المياه المسروقة حلوة، والخبز المأكول خفية لذيذ". فما معنى هذه العبارة المغرية: "المياه المسروقة حلوة، والخبز المأكول خفية لذيذ"؟ لقد أشار أحد المفسرين إلى أن "المياه المسروقة" قد تشير إلى علاقات جنسية غير مشروعة؛ ويستند هذا الرأي إلى الوصية الواردة في سفر الأمثال 5: 15: "اشْرَبْ مِيَاهًا مِنْ جُبِّكَ، وَمِيَاهًا جَارِيَةً مِنْ بِئْرِكَ" -وهي عبارة تشير إلى العلاقة الحميمة بين الزوج وزوجته في إطار الزواج- مما يعني أن "المياه المسروقة" المذكورة هنا ترمز على الأرجح إلى علاقات جنسية خارج نطاق الزواج. ويتحدث النص أيضاً عن "الخبز المسروق" (9: 17) -أو الخبز المأكول خفية- وهو ما يشير، كما يلاحظ "والفورد" (Walvoord)، إلى نشاط سري يحمل دلالة سلبية. وفي النهاية، يخبرنا الكتاب المقدس أن الشخص المتغطرس يقع فريسة لإغواء هذه المرأة الجاهلة (الآيات 16-17) ويتحمل الضرر وحده (الآية 12). فما نوع الضرر الذي يلحق بالشخص المتغطرس؟ يوضح الكتاب المقدس أن المتغطرس، لكونه جاهلاً (الآية 16)، يرضخ لإغراء المرأة الجاهلة (الآيات 13، 16-17)؛ إذ يجهل أن مسكنها هو مكان للموت يقود إلى القبر (الآية 18)، فإنه يقبل دعوتها ويلقى حتفه في النهاية (قارن 2: 18؛ 5: 5؛ 7: 27). ولذا، فإن سفر الأمثال 9: 6 —وهو النص الذي نتأمله اليوم— يأمرنا بأن "نترك الحماقة ونحيا، ونسلك في طريق الفهم". وعلينا أن نطيع هذه الكلمة بأن نطرح عنا الكبرياء ونسلك في طريق الفهم.

 

إذن، كيف يمكننا السير في طريق الفهم؟ هذا هو السؤال قبل الأخير الذي نود تأمله في نص اليوم. وأعتقد أن النص يقدم لنا ثلاثة دروس جوهرية:

 

أولاً: يجب علينا الاستجابة لدعوة الحكمة.

 

لننظر إلى سفر الأمثال 9: 1-5: "الْحِكْمَةُ بَنَتْ بَيْتَهَا. نَحَتَتْ أَعْمِدَتَهَا السَّبْعَةَ. ذَبَحَتْ ذَبَائِحَهَا. مَزَجَتْ خَمْرَهَا. أَيْضاً رَتَّبَتْ مَائِدَتَهَا. أَرْسَلَتْ جَوَارِيَهَا. تُنَادِي عَلَى ظُهُورِ أَعَالِي الْمَدِينَةِ: ’مَنْ هُوَ جَاهِلٌ فَلْيَمِلْ إِلَى هُنَا‘. وَالنَّاقِصُ الْفَهْمِ قَالَتْ لَهُ: ’هَلُمُّوا كُلُوا مِنْ طَعَامِي، وَاشْرَبُوا مِنَ الْخَمْرِ الَّتِي مَزَجْتُهَا‘". يصف الملك سليمان في هذا النص صوتين مختلفين يوجهان الدعوة إلينا من "أعالي" المدينة: أحدهما دعوة المرأة الجاهلة (العدد 14)، والآخر دعوة الحكمة (العدد 3). يخبرنا الكتاب المقدس أن عديمي الفهم (العدد 16) يستجيبون لدعوة المرأة الجاهلة الصادرة من أعالي المدينة؛ فيتركون الطريق القويم الذي كانوا يسلكونه (العددين 14-15)، ويختارون طريق الحماقة، ويلقون حتفهم في النهاية (العدد 18). وفي المقابل، يستجيب الحكماء لدعوة الحكمة الصادرة من أعالي المدينة؛ فيتخلون عن حماقتهم، ويختارون طريق الفهم، وينالون الحياة في النهاية (العدد 6). فبينما تدعو المرأة الجاهلة عديمي التمييز زاعمة أن "الْمِيَاهَ الْمَسْرُوقَةَ حُلْوَةٌ، وَخُبْزَ الْخُفْيَةِ لَذِيذٌ" (العدد 17)، تدعوهم الحكمة قائلة: "هَلُمُّوا كُلُوا مِنْ طَعَامِي، وَاشْرَبُوا مِنَ الْخَمْرِ الَّتِي مَزَجْتُهَا" (العدد 5). تُذكّرنا دعوة الحكمة هذه بما ورد في سفر إشعياء 55: 1-3: "هَلُمَّ يَا جَمِيعَ الْعِطَاشِ، هَلُمُّوا إِلَى الْمِيَاهِ، وَالَّذِي لَيْسَ لَهُ فِضَّةٌ تَعَالَوْا، بِيعُوا وَكُلُوا! تَعَالَوْا، اشْتَرُوا بِلاَ فِضَّةٍ وَبِلاَ ثَمَنٍ خَمْرًا وَلَبَنًا. لِمَاذَا تَزِنُونَ فِضَّةً لأَجْلِ مَا لَيْسَ خُبْزًا، وَتَعَبَكُمْ لأَجْلِ مَا لاَ يُشْبِعُ؟ اسْتَمِعُوا لِي اسْتِمَاعًا وَكُلُوا الطَّيِّبَ، وَلْتَتَلَذَّذْ بِالدَّسَمِ أَنْفُسُكُمْ. أَمِيلُوا آذَانَكُمْ وَهَلُمُّوا إِلَيَّ. اسْمَعُوا فَتَحْيَا أَنْفُسُكُمْ. وَأَقْطَعَ مَعَكُمْ عَهْدًا أَبَدِيًّا: مَرَاحِمَ دَاوُدَ الصَّادِقَةَ". ماذا يعني هذا؟ إن الله يدعو الجميع، من خلال النبي إشعياء، للمشاركة في خلاصه. وتشير هذه الدعوة إلى دعوة الرب المفعمة بالنعمة في عهد العهد الجديد للمشاركة في الخلاص الذي أتى به الإنجيل (بارك يون-سون). وعلى النقيض من "المياه المسروقة" و"الطعام المأكول خفية" (الآية 17) اللذين تحدثت عنهما المرأة الجاهلة في سفر الأمثال 9، تتحدث الحكمة عن "طعامي" و"خَمْرِي المَمْزُوجَة" (الآية 5)؛ وبذلك، تشير هذه المصطلحات إلى جسد يسوع المسيح —تجسيد الحكمة الحقيقية— الذي مُزِّق على الصليب، وإلى دمه الثمين الذي سُفك هناك. يُعلِّمنا الكتاب المقدس أنه في حين أن قبول دعوة المرأة الجاهلة لاستهلاك المياه المسروقة والطعام السري يؤدي في النهاية إلى الموت، فإن قبول دعوة الحكمة لتناول طعامها وخمرها يؤدي إلى الحياة (الآية 6) — وتحديدًا الحياة الأبدية. لذا، يجب علينا الاستجابة لدعوة الحكمة والسير في طريق الفهم. وثانيًا، يجب علينا أن نحب توبيخ الحكمة وإرشاداتها وتعاليمها.

 

انظر إلى نص اليوم، الأمثال 9: 8-9: "لاَ تُوَبِّخْ مُسْتَهْزِئًا لِئَلاَّ يُبْغِضَكَ. وَبِّخْ حَكِيمًا فَيُحِبَّكَ. أَعْطِ حَكِيمًا فُرْصَةً فَيَزْدَادَ حِكْمَةً. عَلِّمْ صِدِّيقًا فَيَزْدَادَ عِلْمًا". إذا وبّخنا مستهزئًا، فإنه سيبغضنا، وقد نواجه نحن بدورنا الإهانة أو الانتقاد. ومع ذلك، يذكر الكتاب المقدس أننا إذا وبّخنا حكيمًا، فإنه سيحبنا (الآيتان 7-8). لماذا قد يحب الحكيمُ شخصًا يوبّخه؟ والسبب هو أننا من خلال التوبيخ نتعلّم درساً، ونزداد حكمةً ومعرفةً (الآية 9). وباختصار، ولأن توبيخنا يفيد الحكيم (الآية 12)، ينبغي لنا أن نحب التوبيخ والإرشاد وتعاليم الحكمة. وبينما كنت أتأمل في هذا النص، كتبتُ مقالاً قصيراً بعنوان "يجب أن نعرف كيف نتقبل التقويم": "بإمكان أي شخص أن يشير إلى الأخطاء، لكن القيام بذلك بالطريقة الصحيحة ليس أمراً سهلاً. والأصعب من ذلك هو تقديم التقويم بحكمة ومحبة إلهية. علينا أن نتعلم كيف نقدم التقويم -وكيف نتقبله- بتواضع وبرّ. بالطبع، قد يكون تلقي التقويم أمراً مزعجاً ومؤلماً؛ ويزداد الألم حدةً عندما لا نلمس محبة الله في الشخص الذي يقومنا، بل نرى أنانيته فقط. وعلاوة على ذلك، عندما نتلقى تقويماً مبنياً على سوء فهم -حيث يعجز الطرف الآخر عن إدراك حقيقة ما في قلوبنا- فإن رد فعلنا الفطري غالباً ما يكون الإشارة إلى سوء فهم *ذلك الشخص*. ومع ذلك، يجب أن نتعلم تقبّل التقويم بتواضع؛ فالسبب هو أن الله نفسه قد يكون هو من يقومنا من خلال ذلك الشخص، بغض النظر عما إذا كان النقد المحدد دقيقاً أم لا. ينبغي لنا أن ننظر إلى التقويم الذي نتلقاه من الآخرين باعتباره فرصاً للنمو أمام الله". يخبرنا سفر الأمثال (12: 15): "طريق الجاهل مستقيم في عينيه، أما الحكيم فيسمع للمشورة". فالشخص المتكبر، المقتنع بصواب رأيه، يعتقد أن أفعاله صحيحة؛ ونتيجة لذلك، ومهما كانت النصيحة أو التوبيخ مقدماً بمحبة، فإنه لن يستمع، بل قد يصل به الأمر إلى كره الشخص الذي يقدم التقويم واستيائه منه. وفي المقابل، يستمع الحكيم للمشورة، إذ يمتلك أذناً متواضعة ومستعدة للتقبّل. فهو لا يفتخر بنفسه، ولا يصر على أنه محق دائماً؛ بل يكتسب المعرفة من خلال تقبّل التوبيخ طواعيةً (15: 32، 21: 11). يجب أن نكون أشخاصاً يتقبلون التوبيخ برحابة صدر، وأن نحب توبيخ الحكمة. وهكذا، يجب أن نزداد حكمةً ونسير في طريق الفهم حتى النهاية.

 

ثالثاً وأخيراً، يجب أن نعرف الله القدوس ونخافه.

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال (9: 10): "مخافة الرب رأس الحكمة، ومعرفة القدوس فهم". لكي نتخلى عن الحماقة ونسير في طريق الفهم، يجب علينا أن نعرف الله. أي نوع من الآلهة هو إلهنا؟ إنه الله القدوس. وكلما ازددنا معرفةً بهذا الإله القدوس، ازداد شعورنا بضرورة مخافته؛ ذلك لأننا كلما عرفنا الله القدوس، أدركنا مدى ما نحن عليه من خطيئة ودنس وبعدٍ عن القداسة. في الآية العاشرة، يذكر الملك سليمان أن مخافة الله هي "بداية" الحكمة؛ غير أن الكلمة العبرية المستخدمة هنا للدلالة على "البداية" تختلف عن تلك المستخدمة في سفر الأمثال 1: 7 —الذي يمثل الموضوع المحوري للسفر— حيث نقرأ: "مخافة الرب بداية المعرفة...". فبينما تشير كلمة "بداية" في سفر الأمثال 1: 7 إلى نقطة الانطلاق، تشير الكلمة المستخدمة في سفر الأمثال 9: 10 إلى "شرط مسبق" (وفقاً لتفسير والوورد). وبعبارة أخرى، يقول الملك سليمان إن مخافة الله شرطٌ مسبق للحكمة. وفي نهاية المطاف، فإن الشرط المسبق للحكمة هو مخافة الله النابعة من معرفة الله القدوس. ولكي نترك الحماقة ونسير في طريق التمييز، يجب علينا استيفاء الشروط الأساسية للحكمة: معرفة الله القدوس ومخافته. إن صلاتي هي أن نسعى بجد لمعرفة الله القدوس وأن نصبح مؤمنين حكماء يتقونه؛ ولنسر معاً في طريق التمييز بصحبة الرب.

 

أود أن أختتم هذه التأملات. فبينما نتأمل ماضينا ونفكر في كيفية عيش الحاضر والمستقبل، تحثنا الأسفار المقدسة على نبذ الحماقة والسير في طريق التمييز. إن رحلة إيماننا تتطلب منا التخلي مراراً وتكراراً عن أمور معينة، وعلينا -على وجه الخصوص- أن نتخلص باستمرار من الكبرياء. ولكي نسير في طريق التمييز، يجب علينا الاستجابة لدعوة الحكمة وتقدير توبيخها ومشورتها وتعليمها. وعلاوة على ذلك، ومن خلال معرفة الله القدوس، ينبغي لنا أن نعيش وفقاً لمشيئته ونحن نتقيه. فلنحز النصرة!