A. What Is Biblical Mission? “Biblical mission means more than simply going overseas to plant churches or spread civilization. It means the church participating in the ‘mission of God (Missio Dei)’ and seeking the restoration of God’s rule and glory throughout the whole earth. Mission is not a program that begins with human enthusiasm; rather, it is the heart of God that runs throughout the Bible, from Genesis to Revelation, and is a fundamental reason for the church’s existence. Let me clearly summarize five essential principles of true mission as presented in Scripture. 🌍 1. The Mission of God (Missio Dei) The subject and initiator of mission is not human beings but God. In order to save fallen humanity, God first comes to us, sends His Son, and sends the Holy Spirit. He is the “missionary God” who sends. Biblical basis: “As the Father has sent me, I also send you.” (John 20:21) Key meaning: The church acknowledges that God has the initiative in mission and serves as His agent, obed...
अपनी पत्नी को आशीष दें!
[नीतिवचन 5:15–23]
आपने
शायद *बोकदेओंग-इ* (बड़ी आशीष
का स्रोत) शब्द सुना होगा।
यह शब्द किसी बहुत
कीमती व्यक्ति या चीज़ के
लिए इस्तेमाल किया जाता है।
आपके लिए सच में
कौन सा व्यक्ति या
चीज़ कीमती है? दूसरे शब्दों
में, आपके लिए आशीष
का स्रोत कौन या क्या
है? आज के वचन
में, नीतिवचन 5:18 के पहले हिस्से
में, बाइबल हमसे कहती है
कि "अपने सोते (फव्वारे)
को आशीषमय होने दें।" यहाँ,
"सोता" पत्नी के लिए एक
रूपक है। असल में,
बाइबल हमें अपनी पत्नियों
को आशीष देने का
आदेश देती है। तो
फिर, हम अपनी पत्नियों
को कैसे आशीष दे
सकते हैं? हम दो
तरीकों पर विचार कर
सकते हैं:
पहला,
हमें अपनी पत्नियों को
परमेश्वर की ओर से
मिली आशीष मानना चाहिए।
नीतिवचन
18:22 देखें: "जिसने पत्नी पाई, उसने भली
वस्तु पाई और प्रभु
से अनुग्रह प्राप्त किया।" बेशक, नीतिवचन के लेखक राजा
सुलैमान किसी भी पत्नी
की बात नहीं कर
रहे हैं। हम यह
इसलिए जानते हैं क्योंकि नीतिवचन
में ही दूसरी जगहों
पर वे कहते हैं,
"झगड़ालू पत्नी के साथ घर
में रहने से छत
के कोने में रहना
बेहतर है" और "झगड़ालू और ताने मारने
वाली पत्नी के साथ रहने
से रेगिस्तान में रहना बेहतर
है" (21:9, 19;
25:24)। सुलैमान यहाँ जिस "पत्नी"
की बात कर रहे
हैं, वह झगड़ालू या
चिड़चिड़े स्वभाव वाली औरत नहीं
है, बल्कि एक "उत्तम पत्नी" (12:4), एक "समझदार पत्नी" (19:14), या नीतिवचन 31 में
बताई गई "नेक चरित्र वाली
पत्नी" (31:10) है। नीतिवचन 12:4 देखें:
"गुणवती स्त्री अपने पति के
लिए मुकुट के समान है,
लेकिन जो शर्मिंदगी का
कारण बनती है, वह
उसकी हड्डियों में सड़न के
समान है।" नीतिवचन 19:14 देखें: "घर और धन-दौलत पिता से
विरासत में मिलते हैं,
लेकिन समझदार पत्नी प्रभु की ओर से
मिलती है।" नीतिवचन 31:10 देखें: "गुणवती पत्नी कौन पा सकता
है? क्योंकि उसका मूल्य माणिक
से कहीं अधिक है।"
बाइबल कहती है कि
जो पुरुष ऐसी गुणवती, समझदार
और उत्तम पत्नी पाता है, वह
आशीष पाता है और
उसे परमेश्वर का अनुग्रह मिलता
है। दूसरे शब्दों में, जिस पति
की पत्नी ऐसी होती है,
वह बहुत भाग्यशाली होता
है। ऐसा इसलिए है
क्योंकि ऐसी गुणवान, समझदार
और बेहतरीन पत्नी उसके लिए आशीर्वाद
का स्रोत बन जाती है।
क्या
आप अपनी पत्नी को
आशीर्वाद का स्रोत मानते
हैं या श्राप का?
मैं यह इसलिए पूछ
रहा हूँ क्योंकि आज
के वचन—नीतिवचन 5:18—में "आशीषित होने" (be blessed) वाक्यांश का मूल हिब्रू
अर्थ न केवल "आशीर्वाद"
बल्कि "श्राप" भी है (वाइन)। हमें अपनी
पत्नियों को आशीर्वाद का
स्रोत मानना चाहिए।
ऐसा इसलिए है क्योंकि "जवानी
की पत्नी" परमेश्वर द्वारा दी गई पत्नी
होती है, और जो
पत्नी परमेश्वर ने हमें दी
है, वह हमारे लिए
एक आशीर्वाद है (मलाकी 2:14; पार्क
युन-सन)। इसलिए,
हम पुरुषों को न केवल
अपने दिल में अपनी
पत्नियों को "मेरी आशीषित पत्नी"
मानना चाहिए,
बल्कि इसे शब्दों में
भी व्यक्त करना चाहिए। हालाँकि,
यदि हम अपनी आशीषित
पत्नियों को आशीर्वाद का
स्रोत नहीं मानते हैं,
तो यह इस तथ्य
को नकारने के बराबर है
कि वे परमेश्वर द्वारा
हमें दी गई पत्नियाँ
हैं। यह अविश्वास का
पाप है और साथ
ही अहंकार का पाप भी।
हमारे बीच ऐसे पुरुष
हो सकते हैं जो
यह बहाना बनाना चाहें: "परमेश्वर ने मुझे गुणवान
स्त्री नहीं दी, बल्कि
झगड़ालू और गुस्सैल स्वभाव
वाली स्त्री दी; मैं ऐसी
पत्नी को आशीर्वाद कैसे
मान सकता हूँ?" यह
सुनने में एक वाजिब
बहाना लगता है, है
ना? अगर मैं ऐसी
बातें सुनता, तो मैं उस
भाई से कहना चाहता:
"परमेश्वर ने तुम्हें झगड़ालू,
गुस्सैल स्त्री नहीं दी; *तुमने*
उसे चुना। इसलिए, ज़िम्मेदारी लो और उसे
एक गुणवान स्त्री के रूप में
ढालो।" बहुत से मामलों
में, ऐसा लगता है
कि हम पुरुष परमेश्वर
द्वारा दी गई कोमल,
समझदार और गुणवान स्त्रियों
को ठुकरा देते हैं और
ऐसी स्त्रियों से शादी करना
चुनते हैं जो हमें
सुंदर और आकर्षक लगती
हैं—लेकिन बाद में वे
झगड़ालू और गुस्सैल निकलती
हैं। अगर हमने ऐसा
चुनाव किया है, तो
क्या हमें अपनी पत्नियों
को गुणवान स्त्री बनाने की ज़िम्मेदारी नहीं
उठानी चाहिए? अभी, बहुत से
पुरुष अपनी चुनी हुई
पत्नियों के प्रति पूरी
तरह गैर-ज़िम्मेदाराना व्यवहार
और बातें कर रहे हैं।
वे अपनी पत्नियों को
बुरा-भला कहने में
ज़रा भी नहीं हिचकिचाते,
और अपने कामों से
उन्हें ऐसा महसूस कराते
हैं मानो वे कोई
अभिशाप हों। संक्षेप में,
आज बहुत सी पत्नियाँ
अपने पतियों से प्यार पाए
बिना जी रही हैं।
एक औरत के लिए
यह कितनी दुखद ज़िंदगी है।
हमें अपनी पत्नियों—अपने जीवनसाथी—को ईश्वर का
दिया हुआ वरदान मानना
चाहिए। और
हमने जिन पत्नियों को
चुना है, उनके प्रति
अपनी ज़िम्मेदारियों को पूरी निष्ठा
से निभाना चाहिए और उस वादे
को अंत तक पूरा
करना चाहिए।
दूसरी
बात, अपनी पत्नियों के
जीवन में खुशियाँ लाने
के लिए, हमें अपनी
जीवनसाथी के साथ खुश
रहना चाहिए।
नीतिवचन
5:18 को देखिए: "तुम्हारा स्रोत धन्य हो, और
अपनी जवानी की पत्नी के
साथ आनंद मनाओ।" तो
फिर, हमें अपनी पत्नियों
के साथ कैसे आनंद
मनाना चाहिए? हम पतियों को
हमेशा अपनी पत्नी की
बाहों में संतोष पाना
चाहिए। आयत 19 को देखिए: "वह
एक प्यारी हिरणी, एक सुंदर मृगी
है—उसके स्तन तुम्हें
हर समय संतुष्ट करें,
और तुम हमेशा उसके
प्यार में खोए रहो।"
पत्नी की बाहों में
संतोष पाने का मतलब
है कि हम पतियों
को उसके प्यार में
खोए रहना चाहिए। खासकर,
हमारा दिल सिर्फ़ उसकी
शारीरिक सुंदरता से नहीं, बल्कि
उसके अच्छे गुणों से मोहित होना
चाहिए। "प्यारी हिरणी" और "सुंदर मृगी" जैसे रूपकों का
यही अर्थ है (पार्क
युन-सन)। जब
हम ऐसा करते हैं,
तो हम केवल अपनी
पत्नियों—अपने "कुंड" और "स्रोत" (आयत 15)—के प्यार में
आनंद लेंगे और कभी भी
उन्हें छोड़कर [इस वाक्यांश का
अर्थ है "अपने स्रोतों को
सड़कों पर बहने देना"
(पार्क युन-सन)] किसी
व्यभिचारिणी के घर नहीं
जाएँगे। दूसरे शब्दों में, जब हम
अपनी पत्नियों में—यौन और भावनात्मक
रूप से—संतुष्टि और ताज़गी पाते
हैं (मैकआर्थर), तो हम कभी
भी किसी व्यभिचारिणी की
बाहों या प्यार की
चाहत नहीं रखेंगे (आयत
20)। आज के अंश,
नीतिवचन 5:16–17 में, राजा सुलैमान
कहते हैं: "तुम्हारे स्रोत सड़कों पर क्यों बहें,
पानी की धाराएँ सार्वजनिक
चौराहों पर क्यों जाएँ?
वे केवल तुम्हारे हों,
कभी भी अजनबियों के
साथ साझा न किए
जाएँ।" फिर भी, आज
कितने पति अपने स्रोतों
को घर के बाहर
बहने देते हैं और
उन्हें दूसरों के साथ साझा
करते हैं? कितने पुरुष
अपनी पत्नियों को छोड़कर दूसरी
औरतों के पास चले
जाते हैं? आजकल कई
पति अपनी पत्नियों के
साथ रहने में खुशी
या संतुष्टि नहीं पाते; इसलिए,
अपनी पत्नी के प्यार (वचन
19) की कद्र करने के
बजाय, वे "व्यभिचारिणी" के प्रति आकर्षित
हो जाते हैं और
दूसरी औरत के साथ
संबंध बना लेते हैं
(वचन 20)। मैरिज काउंसलर
एम. गैरी न्यूमैन ने
एक स्टडी की जिसमें उन्होंने
पता लगाया कि पुरुष अफेयर
क्यों करते हैं—उन्होंने 200 पुरुषों का सर्वे किया,
जिनमें से कुछ ने
धोखा दिया था और
कुछ ने नहीं—और नतीजे इस
प्रकार थे: 48% पुरुषों ने अपनी पार्टनर
(पत्नी या प्रेमिका) के
साथ भावनात्मक या मानसिक जुड़ाव
की कमी को अपनी
बेवफाई का कारण बताया।
जबकि हम अक्सर यह
मानते हैं कि पुरुषों
के धोखा देने का
मुख्य कारण अपनी पत्नियों
के साथ शारीरिक निकटता
की कमी है, सर्वे
में शामिल केवल 8% पुरुषों ने ही इसे
कारण बताया। पुरुष भी केवल शारीरिक
निकटता से कहीं ज़्यादा
भावनात्मक और मानसिक निकटता
चाहते हैं—जैसे "थैंक यू, हनी"
या "आई लव यू"
जैसे शब्द सुनना। हालाँकि,
एक मुख्य अंतर यह है
कि महिलाओं के विपरीत, पुरुष
अक्सर अपनी इन अंदरूनी
भावनाओं को व्यक्त करने
में संघर्ष करते हैं। स्टडी
में पाया गया कि
77% पुरुषों के ऐसे दोस्त
या परिचित हैं जिनका अफेयर
रहा है, और 40% लोग
अपने अफेयर पार्टनर से काम की
जगह पर मिलते हैं।
जो पुरुष अपनी महिला सहकर्मी
के साथ धोखा करते
हैं, उनमें से ज़्यादातर ऐसा
इसलिए करते हैं क्योंकि
उन्हें महिला सहकर्मियों या अपने नीचे
काम करने वाली महिलाओं
से तारीफ़ और सम्मान मिलता
है; संक्षेप में, पुरुष उन
महिलाओं की ओर आकर्षित
होते हैं जो उन्हें
महत्व देती हैं और
उनकी सराहना करती हैं।
जब
पुरुष दूसरी महिलाओं के पीछे भागने
और बेवफाई करने के लिए
अपनी पत्नियों से दूर हो
जाते हैं, तो उन्हें
अनिवार्य रूप से अपने
गलत फैसलों के नतीजे भुगतने
पड़ते हैं (वचन 7–14)।
उस अनुशासन में वे नतीजे
शामिल हैं जिन पर
हमने वचन 7–14 में विचार किया
था: सम्मान का नुकसान (वचन
9), समय का नुकसान (वचन
9), धन का नुकसान (वचन
10), स्वास्थ्य का नुकसान (वचन
11), और परेशान ज़मीर की पीड़ा (वचन
12–14)। इसलिए, ऐसे व्यभिचार के
नतीजों को जानते हुए,
हमें उस व्यभिचारिणी की
इच्छा नहीं करनी चाहिए।
हालाँकि, वचन 21–23 एक और भी
ऊँचा मकसद बताते हैं।
ऐसे तीन मकसद हैं
(वाल्वोर्ड)।
(1) सच
तो यह है कि
परमेश्वर हमारे बारे में सब
कुछ बारीकी से देख रहा
है।
नीतिवचन
5:21 को देखिए: "क्योंकि मनुष्य के काम यहोवा
की दृष्टि में हैं, और
वह उसके सब मार्गों
को परखता है।" इसका क्या मतलब
है? इसका मतलब है
कि परमेश्वर जीवित है और बुरे
लोगों के सभी कामों
को बारीकी से देखता (या
परखता) है। हम जो
कुछ भी छिपकर करते
हैं, परमेश्वर उसे देखता है।
अगर हमारे दिल में अपनी
पत्नी के बजाय किसी
दूसरी औरत के लिए
प्यार की चाहत हो,
तो परमेश्वर उस दिल को
जानता है और हमें
अनुशासित करेगा।
(2) हमें
व्यभिचारिणी (पर-स्त्री) की
चाहत नहीं रखनी चाहिए,
क्योंकि पाप हमें फँसा
लेता है—जैसे कोई जाल
(1:17-18)—और हमें पाप की
रस्सियों से जकड़ लेता
है।
नीतिवचन
5:22 को देखिए: "बुरे लोगों के
बुरे काम उन्हें फँसा
लेते हैं; उनके पाप
की रस्सियाँ उन्हें कसकर पकड़ लेती
हैं।" हालाँकि हम पाप से
आज़ादी का आनंद लेने
की बात करना पसंद
करते हैं, लेकिन सच
तो यह है कि
पाप हमें गुलाम बना
लेता है और हमें
सच्ची आज़ादी का अनुभव करने
से रोकता है।
(3) यह
बात कि जब हमारे
नैतिक जीवन में अनुशासन
की कमी होती है
और हम अपनी मनमानी
करते हैं तो उसका
नतीजा मौत होती है,
हमें व्यभिचारिणी की चाहत रखने
से रोकना चाहिए।
नीतिवचन
5:23 को देखिए: "वह अनुशासन की
कमी के कारण मरेगा,
अपनी ही बड़ी मूर्खता
के कारण भटक जाएगा।"
हमें कभी भी मूर्खता
के वश में नहीं
होना चाहिए—परमेश्वर की आज्ञा न
मानना और
अपने दिल को व्यभिचारिणी
के हाथों लुटने देना—क्योंकि इसका नतीजा मौत
है।
अब
मैं परमेश्वर के वचन पर
इस मनन को समाप्त
करूँगा। परमेश्वर के बुद्धिमान बच्चे
जो उसके वचन और
बुद्धि पर ध्यान देते
हैं, वे अपनी पत्नियों
या जीवनसाथी के लिए आशीष
लाते हैं। वे उस
जीवनसाथी को, जो परमेश्वर
ने उन्हें दिया है, एक
आशीष मानते हैं और अपनी
पत्नियों में खुशी पाते
हैं, हमेशा उनकी बाहों में
संतोष पाते हैं। यह
यीशु—जो दूल्हा और
सभी आशीषों का स्रोत है—और कलीसिया, जो
उसकी दुल्हन है, के बीच
के रिश्ते को दिखाता है।
दूसरे शब्दों में, हम, यानी
कलीसिया, यीशु को—जो आशीष का
असली स्रोत है—अपना सच्चा आशीष
मानें। हमें प्रभु में
आनंद लेना चाहिए और
हमेशा उसकी बाहों में
संतोष पाना चाहिए। मैं
प्रार्थना करता हूँ कि
हम सभी अपने दूल्हे,
यीशु से अपने पूरे
दिल, प्राण और शक्ति से
प्रेम करें।
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