智慧的能力 [箴言 8:12–21]

 

智慧的能力

 

 

[箴言 8:12–21]

 

你认为基督徒力量的源泉是什么？就我个人而言，我相信基督徒的力量就是神的大能，这种大能在我们自身的软弱与无能中彰显出来。因此，尽管在生活的逆境与艰难中深刻体会到自身能力的局限是痛苦且艰难的，但我认为这是必要的。因为正是在这种经历中，我们有机会在自身的局限之内体验神那无限的大能。难道我们不是每一天都靠着神的大能生活吗？是祂在我们软弱时赐予我们力量。

 

在今天的经文——箴言 8章12节中，圣经说道：“我——智慧，与精明同居”；而在14节则宣告：“我有……聪明，我有能力。”换言之，智慧与聪明相连，而能力属于智慧。因此，围绕“智慧的能力”这一主题，我想探讨关于这种能力本质的三个重要教训。我希望，通过深刻认识到我们自身的愚昧——即我们智慧的局限性——我们能够进而体验到神智慧的大能。

 

第一，智慧的能力表现为恨恶邪恶。

 

请看今天经文中的箴言 8章13节：“敬畏耶和华，在乎恨恶邪恶；那骄傲、狂妄，并邪恶的道，与乖谬的口，都为我所恨恶。”如果我们回顾一下之前曾默想过的箴言 1章7节，圣经说道：“敬畏耶和华是知识的开端；愚妄人藐视智慧和训诲。”若将“敬畏耶和华是智慧的根基”（而愚妄人藐视智慧和训诲）这一教导与今天的经文（箴言 8:13）联系起来看，其含义便是：智慧人敬畏神，因而恨恶邪恶；而愚妄人不敬畏神，因而喜爱邪恶。具体而言，愚妄人所喜爱的正是神所恨恶的事物：骄傲、狂妄、邪恶的行径以及乖谬的言语（第13节）。相比之下，那些敬畏神并恨恶邪恶的智慧人，也因着神恨恶这些事物而同样恨恶它们。这正是智慧的力量所在：即有能力憎恶神所憎恶的事物。换言之，智慧的力量在于憎恶神所厌恶的恶——即骄傲、狂妄、恶行和乖谬的口。

 

不久前，我与一位执事交谈时，他引用了《罗马书》3章10节的话：“没有义人，连一个也没有”，随后又引用了《罗马书》7章19节：“故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。”他还附和了使徒保罗那声“我真是苦啊！”的感叹（第24节），而我也不由得赞同他所引用的经文。的确，恐怕没有哪位信耶稣的基督徒，在自己的属灵挣扎中不曾发出过与《罗马书》7章中使徒保罗相同的告白。原因之一在于，正如保罗所言“我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做”，我们也时常在自己身上看到这种本性（第19节）。你是否也曾发现自己未能行出心中所愿的善，反而犯下了自己不愿做的恶？若果真如此，当你看到自己行出这般恶事时，内心作何感想？难道你不曾因自己的无力而陷入自责与羞愧之中吗？智慧的力量使我们因敬畏神而憎恶恶事。换言之，智慧的力量促使我们去憎恶神所憎恶的一切。在今天的经文——《箴言》8章13节——中，圣经明确指出神憎恶骄傲、狂妄、恶行和乖谬的口。智慧拥有让我们憎恶这一切事物的力量。之所以能做到这一点，是因为智慧“与明智同居，并寻求知识与明辨”（第12节）。这意味什么呢？这意味着智慧不仅赋予我们在宗教与伦理层面上正确分辨善恶的知识，更进一步赐予我们明智，使我们能够避免犯下宗教与伦理上的罪（朴允善语）。难道你不渴望获得这智慧的力量吗？我们也可以说，智慧的大能使我们能够爱神所爱的事物。那么，神所爱的是什么呢？就是良善。既然神恨恶邪恶——特别是骄傲、狂妄、恶行和乖谬的言语——那么祂所爱的良善，自然就包括了谦卑、温柔、善行和诚实的言语。因此，一个拥有智慧大能的明智信徒，必然谦卑温柔、行善并说诚实话。我们是否真是拥有这种智慧大能的明智基督徒呢？

 

其次，智慧的大能在于建立公义。

 

请看今天的经文，即《箴言》8章15至16节：“君王借我掌权，首领借我定公平；王子和尊贵人，就是世上所有的审判官，都借我治理。”国家的总统和领袖需要神的智慧，才能以公义来治理和建立国家。换言之，政府若要有效施政，就必须妥善维护国家的法律与秩序。为此，在立法、司法和行政这三大政府部门中，依据法律条文进行裁决的司法部门，其角色尤为关键。然而，如果一个国家的司法部门在执行法律时无法维护公义，这个国家将会变成什么样呢？我们难道不会称那样的地方为无法无天的荒凉之地吗？正如每一个追求法治的国家都必须依法行使治理权一样，神的国度更应当按照神的律法来治理和掌权。然而，当我们审视今日的教会时，不禁要问：它是否真的是处于神掌管之下的“神的国度”？这是因为教会未能尊主为王，未能效法祂，更未能彰显祂的荣耀。

 

使徒保罗在《哥林多前书》4章20节中指出：“神的国不在乎言语，乃在乎权能。”然而，今天的教会似乎只是空谈，却未能彰显出那份权能。例如，尽管教会传讲耶稣基督的福音，但这福音的权能却未曾通过我们向世人显明。神国的律法包含耶稣的两大诫命——爱神与爱邻舍——但由于教会仅仅口头上谈论这条律法却不付诸实践，我们便无法向世界彰显神之爱的大能。正如保罗当时所指出的，如今教会的教导与实际行动之间存在着脱节（第17节）。换言之，教会虽谈论神的话语，却未能顺服并活出这些话语。结果，教会非但没有对世界产生积极影响，反而受到了世界的负面影响。我们迫切需要神智慧的大能。我们需要神将祂的智慧倾注在我们身上，使我们因敬畏祂而不仅恨恶邪恶，更能建立公义并恢复教会内应有的秩序。借着神所赐的智慧在教会中建立公义，意味着要能明辨善恶（《列王纪上》3:9），行善并禁戒各样的恶事（《帖撒罗尼迦前书》5:22）。结合今天的经文来看，这意味着我们必须摒弃神所憎恶的骄傲、狂妄、恶行与乖谬言语，转而拥抱神所喜悦的谦卑、温柔、善行与诚实言语，从而行出善工（《以弗所书》2:10）。我们为何必须这样做呢？因为我们的神不是叫人混乱，乃是叫人和平的神（《哥林多前书》14:33）。这有何含义？当信主的家庭与教会受神智慧的治理时，其内部绝无混乱可言；相反，这样的家庭与教会将经历神所赐的平安。这种智慧的大能，是否真切地彰显在你我的家庭之中呢？

 

第三，智慧的大能使人能够获取财富。请看今天的经文——《箴言》8章21节：“使爱我的，承受货财，并充满他们的府库。”在上周三的祷告会中，我们曾默想过《箴言》8章10至11节，从中得知神的智慧远胜于金银或珍珠。换言之，既然听从神的智慧并领受祂的教导与知识能赋予我们创造财富的能力，那么神的智慧本身就比财富更为宝贵。再看《箴言》8章18至19节：“丰富尊荣在我，恒久的财并公义也在我。我的果实胜过精金，我的出产胜过白银。”这是什么意思呢？所罗门王是在表明，拥有智慧的人同时也拥有了财富与尊荣。所罗门王自己不正是因着神的智慧而享有了神所赐的财富与尊荣吗？正如神在《申命记》8章17至18节所宣告的，是祂赐予了我们获取财富的能力。因此，我们不应仅仅汲汲营营于获取财富，而应致力于寻求神的智慧，因为正是这智慧使我们能够获得财富。

 

那么，我们该如何披戴这智慧的大能呢？我们必须爱慕智慧，并且切切寻求智慧。请看今天的经文——《箴言》8章17节：“爱我的，我也爱他；恳切寻求我的，必寻见我。”所罗门王在劝勉我们——你和我——要成为那些“爱我”（第21节）的人，也就是爱慕智慧的人。因为当我们爱慕智慧时，我们便会披戴上智慧的爱。何谓“披戴智慧的爱”？这意味着，正如所罗门王因寻求智慧合乎神的心意，便蒙神赐予了他未曾祈求的财富与尊荣；同样地，当我们爱慕智慧时，智慧也会将这一切福分赐予我们。因此，所罗门王劝勉我们要切切寻求智慧，并确信只要我们这样做，就必能寻见。那么，我们该如何切切寻求智慧呢？首先，如果我们缺乏智慧，就当向神祈求；神乐意厚赐与众人，并不斥责人（雅各书 1:5）。我们也必须殷勤聆听智慧的声音（箴言 8:1）。我们必须殷勤聆听并顺从神的声音；当我们这样做时，便会披戴从神而来的智慧能力。

 

我想以此结束对神话语的默想。就我个人而言，我一直寻求从神而来的两种能力：神话语的能力与爱的能力。然而，随着我不断默想圣经中的智慧文学，我开始渴望另一种能力——即我们在今天的经文中探讨过的“智慧的能力”。我之所以寻求这种智慧的能力，是因为在默想这些经卷的过程中，我自身的愚昧与无知日益显露，使我不得不向神祈求智慧。我切切渴望智慧能力的主要原因之一，是为了能恨恶邪恶。换言之，我向神寻求这种能力，是为了能恨恶神所恨恶的，并更加爱神所爱的良善。此外，智慧的能力对于建立公义至关重要。特别是在我服事“胜利长老会”（基督的身体）之际，我渴望披戴这种智慧，以维护公义，并确保教会内部的秩序与和平。对于会众，我的祷告是：愿神赐予你们智慧的能力，使你们能获取财富，并将其奉献给神的国度与福音事工。愿我们都爱慕智慧并切切寻求它，从而披戴这种能力，并见证这些善工结出丰硕的果实。