الحكمة هي الأسمى. [أمثال 4: 1-9]

  

الحكمة هي الأسمى.

 

 

 

[أمثال 4: 1-9]

 

 

ما رأيك في القول: "ابذل قصارى جهدك، ولكن لا تحاول أن تكون الأفضل"؟ هذه الكلمات للقس "كيم كيونغ-وون" من كنيسة "سوهيون"، ومؤلف كتاب *تسعة مبادئ يجب أن يعرفها القساوسة*. بالطبع، سياق هذه العبارة هو أن على القساوسة -مثلي- بذل أقصى ما في وسعهم دون السعي لأن يكونوا "الأفضل"، وذلك لتجنب الاحتراق النفسي. إنها تسلط الضوء على مدى الحذر الذي يجب أن يتحلى به القساوسة تجاه "عقلية التفوق" -أي الرغبة في أن يكونوا في المرتبة الأولى (كيم كيونغ-وون). شخصياً، أجد وجهة النظر هذه وجيهة؛ ففي حين أنه من النبل أن نبذل قصارى جهدنا لمجد الله في المهام الموكلة إلينا، فإن إضمار رغبة كامنة في أن نكون "الأفضل" ينطوي على خطر كبير: إذ قد يدفعنا ذلك نحو السعي وراء الكمال (الهوس بالمثالية) ويوقعنا في فخ الغرور بالسعي لمجد أنفسنا. بعبارة أخرى، بدلاً من السعي وراء معيار "الأفضل" الذي تحدده أفكارنا الذاتية، ينبغي علينا بذل قصارى جهدنا للسعي وراء "الأفضل" الذي يكشفه الله لنا. وما هو ذلك؟ في نص اليوم، سفر الأمثال 4: 7، يحدد الكتاب المقدس هذا الأمر بأنه "الحكمة". انظر إلى سفر الأمثال 4: 7: "الحكمة هي الرأس (الأسمى)؛ فاقتنِ الحكمة، وبكل مقتنياتك اقتنِ الفهم". ماذا يعني هذا؟ يعني أن الحكمة هي الخير الأسمى. اليوم، وبينما نركز على هذه الآية وعنوان "الحكمة هي الأسمى"، أرغب في أن أتقبل نعمة الله بتواضع ونحن نتأمل في الحكمة التي تعتبر الأسمى في عينيه.

 

أولاً، دعونا ننظر فيما يجب علينا فعله لننال هذه الحكمة السامية.

 

في نص اليوم، سفر الأمثال 4: 7، يخبرنا الملك سليمان -كاتب سفر الأمثال- أنه يجب أن نكون مستعدين للتخلي عن كل ممتلكاتنا من أجل اكتساب تلك الحكمة (الآية 7). هكذا تبلغ قيمة الحكمة بالنسبة لك ولي. إذن، ماذا علينا أن نفعل لاكتساب هذه الحكمة -التي تستحق أن نراهن بكل ما نملك من أجلها؟ علينا أن نصغي إلى تعليم الله أبينا. انظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 4: 1: "اسمعوا أيها البنون تأديب الأب، وأصغوا لكي تعرفوا فهماً". إن السبب الذي يدعونا للإصغاء إلى توجيهات الله الآب لننال هذه الحكمة السامية هو أنه يمنحنا تعليماً قويماً (الآية 2). أيها الأحباء، إن توجيهات الله أبينا صالحة؛ وذلك لأن الله أبانا صالح في ذاته. وعليه، فإن التعليم—أو الشريعة—الذي يمنحنا إياه الإله الصالح لا يمكن أن يكون إلا صالحاً. ومن ثم، يتحتم علينا قبول تعليم الله الآب الصالح وألا نتخلى عنه أبداً (الآية 2). وللقيام بذلك، يجب أن نحفظ تعليم الله الصالح في قلوبنا (الآية 4). وعلاوة على ذلك، لا ينبغي لنا أن ننسى كلمة الله الصالحة (الآية 5)، بل يجب أن نحفظها ونعمل بها (الآية 4).

 

أثناء تأملي في نص اليوم، استوقفتني نقطة مثيرة للاهتمام. انظر إلى الآية 3: "إِذْ كُنْتُ ابْناً لأَبِي، غَضّاً وَوَحِيداً عِنْدَ أُمِّي..." هنا يصف الملك سليمان نفسه بأنه "الابن الغض والوحيد" لوالديه، داود وبثشبع، وذلك في سياق تقديمه تعليماً قويماً لأبنائه (الآية 1؛ الآية 2). ويبدو من المرجح أن سليمان قد دوّن هذه التوجيهات في الفترة التي كان فيها الابن الوحيد لوالديه؛ إذ كان لداود وبثشبع ثلاثة أبناء آخرين غير سليمان (1 أخبار الأيام 3: 5؛ والفورد). لقد وجدتُ في هذا النص أمراً رائعاً وثميناً للغاية: كيف علّم الملك داود—الرجل الحكيم الذي خاف الله—ابنه سليمان الطريق الصالح، وكيف قام سليمان، بعد أن أصبح ملكاً، بتعليم ذلك لأبنائه أيضاً. كم هو أمرٌ ثمين أن ينقل لي أبي كلمة الله الصالحة، وأن أنقلها أنا بدوري إلى أبنائي! ومع ذلك، فمن المؤسف—كما نعلم—أنه بينما "عَمِلَ دَاوُدُ مَا هُوَ مُسْتَقِيمٌ فِي عَيْنَيِ الرَّبِّ، وَلَمْ يَحِدْ عَنْ شَيْءٍ مِمَّا أَوْصَاهُ بِهِ كُلَّ أَيَّامِ حَيَاتِهِ، إِلاَّ فِي قَضِيَّةِ أُورِيَّا الْحِثِّيِّ" (1 ملوك 15: 5)، فإن قلب ابنه سليمان لم يكن مكرساً بالكامل للرب كما كان قلب أبيه؛ إذ أمالت زوجاته الأجنبيات قلبه في شيخوخته نحو آلهة أخرى (11: 4). بعبارة أخرى، ورغم أن الملك سليمان حثّ أبناءه على "الاستماع إلى تأديب الأب" (أمثال 4: 1)، وحفظ تلك التعاليم في قلوبهم (الآية 4)، وعدم نسيانها أو التخلي عنها (الآية 5)، إلا أنه هو نفسه أخفق في العمل بتلك التعاليم في سنواته الأخيرة، إذ ارتكب خطيئة عبادة الأوثان ضد الله. باختصار، لم يكن قلب الملك سليمان مكرساً بالكامل لله (1 ملوك 11: 4). فماذا عن ابنه رحبعام الذي خلفه في المُلك؟ رغم أنه تلقى بلا شك توجيهاً صالحاً من أبيه سليمان، إلا أن رحبعام تكبّر بمجرد أن ترسخت أركان المملكة وتوطدت سلطته، فتخلى عن شريعة الرب (2 أخبار الأيام 12: 1). ونتيجة لذلك، حذا شعب إسرائيل حذو رحبعام (الآية 1) وارتكبوا هم أيضاً خطيئة ضد الله (الآية 2). يا له من وضع مأساوي! كان ينبغي أن ينتقل إيمان داود -الجد- إلى ابنه سليمان وحفيده رحبعام. ومع ذلك، فإن الملك سليمان نفسه -الذي يحث الآخرين في نص اليوم على "الاستماع إلى تأديب الأب"- حاد عن مشورة الملك داود وارتكب الخطيئة الجسيمة المتمثلة في عبادة الأوثان؛ وتالياً، تخلى ابنه رحبعام أيضاً عن شريعة الله. يا له من واقع مؤسف حقاً.

 

يجب ألا نحيد عن شريعة أبينا السماوي أو نرتكب خطيئة في حقه. علينا أن نحفظ كلمات أبينا السماوي الصالحة في قلوبنا، وألا ننساها أبداً، بل نضعها موضع التنفيذ. وعندما نفعل ذلك، يمكننا أن نتذوق صلاح الله (مزمور 34: 8). وبعبارة أخرى، عندما نلتزم بالكلمات الصالحة -أو التعاليم- الصادرة عن أجدادنا أو آبائنا الأرضيين الذين يتقون الله ونعمل بموجبها، فإننا نختبر صلاح الله الذي يجعل كل الأشياء تعمل معاً للخير (رومية 8: 28). ولتحقيق ذلك، يجب أن نؤمن بالله الصالح؛ إذ يستحيل -بدون الإيمان- إطاعة توجيهات الله الصالحة (أمثال 4: 2)، وبدون الطاعة، لا يمكننا تذوق صلاحه. لذا، علينا أن نثق بالله الصالح، ونضع رجاءنا فيه وحده، ونطيع وصاياه الصالحة بالإيمان (مزمور 34: 8). وبذلك، سنتمكن -أنا وأنت- من اختبار الله (الذي يجعل كل الأشياء تعمل معاً للخير) واختبار صلاحه (رومية 8: 28).

 

النقطة قبل الأخيرة التي نود تناولها هي: ما هي البركات التي يسبغها الله علينا عندما نكتسب الحكمة التي تُعدّ الأسمى في عينيه؟

 

يُبيّن لنا الملك سليمان ثلاثاً من هذه البركات:

 

(1) نحن ننال الحماية عندما نكتسب الحكمة.

 

لننظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 4: 6: "لا تترك الحكمة فهي تحميك؛ أحببها فهي تصونك". وكما رأينا في تأملنا السابق حول سفر الأمثال 2: 7-8، يذكر الكتاب المقدس أننا عندما نسلك طريق البر — بعد أن نُقوّم سلوكنا ونُحسّنه من خلال الحكمة التي نتلقاها من الله — فإن الله يحمينا ويحفظنا. باختصار، يؤكد الكتاب المقدس أن الحكمة تحمينا (2: 11). وعلاوة على ذلك، وبالنظر إلى الآية 3: 23 — التي تأملنا فيها أيضاً — يخبرنا الكتاب المقدس أننا عندما نتمسك بالحكمة السليمة والتدبير الحكيم (الآية 21)، يضمن الله ألا تتعثر أقدامنا، مما يتيح لنا السير بأمان (الآية 23). وهكذا، فإن الحكمة تحمينا وتصوننا. هل تؤمن بكلمات الكتاب المقدس هذه؟ عندما أطرح على نفسي هذا السؤال، تزداد قناعةً في قلبي حقيقةٌ واحدة: إن العيش بلا حكمة أمرٌ محفوف بالمخاطر. بعبارة أخرى، عندما أقع في الحماقة لعدم إيماني بكلمة الله الآب الصالحة وعدم طاعتي لها، يصبح إيماني وقلبي عرضة لهجمات الشيطان ويواجهان الخطر. إن قلوبنا — التي هي منبع الحياة ذاته — تكون عرضةً بشكل خاص لمثل هذه الهجمات. والأخطر من ذلك هو الميل إلى اعتبار تصرفات المرء الحمقاء صائبة (12: 15)، وتكرار تلك الحماقة (26: 11)، بل وحتى الاستمتاع بها (15: 14). فبدون الحكمة التي يمنحها الله، نكون حقاً في خطر. وتتبادر إلى ذهني كلمات سفر الجامعة 7: 12: "الحكمة حماية كما أن المال حماية، ولكن ميزة المعرفة هي هذه: الحكمة تحفظ حياة من يمتلكها". يخبرنا الكتاب المقدس أن الحكمة تحفظ حياتنا. فماذا علينا أن نفعل إذن؟ ألا ينبغي لنا أن نسعى بكل قوتنا لنيل هذه الحكمة السامية؟

 

(2) عندما نُقدّر هذه الحكمة السامية ونُعلي من شأنها، فإنها هي أيضاً ستُعلي شأننا وتُكرمنا. تأمل في نص اليوم، سفر الأمثال 4: 8: "ارفعها فترفعك، وعانقها فتكرمك". عندما نُعلي شأن الحكمة، فإنها ترفع من شأننا؛ أما إذا عظّمنا حماقتنا، فإن تلك الحماقة ستُذلّنا وتخفض قدرنا. في الآونة الأخيرة، كنت أصارع هماً كبيراً يثقل كاهلي ويملأني بالتوتر، ألا وهو خطر "فساد الراعي". أخشى أن أقع في الفساد دون أن أدرك ذلك، فأنجرف نحو الغطرسة، وأحجب مجد الله، وأرتكب الخطيئة. وبينما كنت أتأمل في الآية (أمثال 4: 8)، أدركت أن هناك خطراً يتمثل في احتمالية أن أُعلي شأن حكمتي الشخصية بدلاً من حكمة الله، وأن أرفع من شأن نفسي بدلاً من الله، مما يجعلني أستسلم للكبرياء. لقد أدركت أن السعي لرفع شأني أمام الله والناس بدافع الكبرياء لا يعني في النهاية سوى تعظيم حماقتي الخاصة. والنتيجة الحتمية لذلك هي ألا يجد الله خياراً سوى إذلالي (أو وضعي في مكانة متواضعة). لذا، وانطلاقاً من نص اليوم، أرغب في طاعة وصية الملك سليمان بأن أرفع شأن الحكمة التي لها المقام الأسمى في عيني الله وأن أتمسك بها. وبدلاً من أن أرفع شأن نفسي أو أمجّد ذاتي، أصلي لكي يقوم الله نفسه برفع شأني وتمجيدي.

 

علينا أن نقتني الحكمة التي تحظى بالمكانة الأسمى في نظر الله. ولتحقيق ذلك، يجب علينا أن نتواضع، وأن نطيع التعاليم الصالحة لله الآب بالإيمان، بقلب يتقي الله ويجله. وكما أطاع يسوع مشيئة الله الآب حتى الموت على الصليب، يجب علينا نحن أيضاً أن نطيع مشيئة الرب حتى الموت. وعندما نفعل ذلك، سيرفع الله شأننا، تماماً كما رفع يسوع عالياً ومنحه الاسم الذي يفوق كل اسم (فيلبي 2: 9).

 

(3) عندما نتمسك بهذه الحكمة السامية، فإنها تضفي علينا جمالاً.

 

تأمل في نص اليوم، سفر الأمثال 4: 9: "تضع على رأسك إكليلاً جميلاً، وتمنحك تاجاً مجيداً". هنا، يصور الملك سليمان الحكمة في هيئة امرأة؛ ويخبرنا أنه عندما نتمسك بهذه الحكمة —التي شُبّهت بالمرأة— فإنها ستزيّننا بالجمال. لنتأمل في الآية الواردة في سفر حزقيال 16: 14: "وَذَاعَ صِيتُكِ بَيْنَ الأُمَمِ بِسَبَبِ جَمَالِكِ، لأَنَّ الْبَهَاءَ الَّذِي مَنَحْتُكِ إِيَّاهُ جَعَلَ جَمَالِكِ كَامِلاً، يَقُولُ السَّيِّدُ الرَّبُّ". وفي نهاية المطاف، عندما ننال الحكمة التي تُعدّ الأسمى في نظر الله، سيجعلنا الله رائعين حقاً، ويجعل صيتنا يذيع حتى بين غير المؤمنين. يا لها من بركةٍ ثمينة!

 

أود أن أختتم هذا التأمل؛ إذ يجب علينا أن نبذل قصارى جهدنا لاكتساب الحكمة التي تُعتبر الأسمى في نظر الله. ولننال هذه الحكمة —التي تستحق أي ثمن ندفعه لامتلاكها— علينا أن نصغي إلى مشورة الله الآب الصالحة، ونحفظها في قلوبنا، ونضعها موضع التنفيذ. وحين نفعل ذلك، فإن هذه الحكمة لن تكتفي بحمايتنا ورفع شأننا فحسب، بل ستُتوّجنا أيضاً بتاجٍ من المجد. أصلي أن تحلّ هذه البركات علينا جميعاً.