الشخص الحكيم (1) [أمثال 3: 1–10]

  

الشخص الحكيم (1)

 

 

 

[أمثال 3: 1–10]

 

 

تتضمن معايير العضوية في كنيستنا قسماً يحمل عنوان "الموقف الروحي". يدرج هذا القسم المواقف الروحية المطلوبة من عائلة كنيستنا—وهي صفات مثل الطاعة والتواضع والإخلاص والأمانة. ومع ذلك، توجد عبارة محددة كُتبت قبل هذه الصفات: "شخصيتك وما أنت عليه أهم بكثير من نوع العمل الذي تؤديه". إنني أولي أهمية كبيرة لهذه العبارة وقد نقشتها بعمق في قلبي؛ ونتيجة لذلك، فإنني أركز -سواء في مسيرتي الإيمانية الشخصية أو في خدمتي الرعوية- على "الكيان" (أي حقيقة شخصيتنا) أكثر من التركيز على "الفعل" (أي الأعمال التي نقوم بها). فعلى سبيل المثال، ما يهمّني أكثر ليس مجرد ما قدمناه لله، بل نوع الأشخاص الذين نصبح عليه في عينيه. أنا أشدد على هذا الأمر لأنني أؤمن بأن أفعالنا يجب أن تنبع بشكل طبيعي من حقيقة شخصيتنا. فإذا كنا نتحول إلى أشخاص يذكّرون الآخرين بيسوع لأننا ننمو لنشبهه، فإن هذا التحول أهم بكثير من أي مهمة محددة قد نؤديها لكنيسته. ولذلك، أود أن أطرح عليكم تحدياً اليوم؛ فأنا أرغب في نقل التركيز من سؤال "ماذا أفعل من أجل الرب؟" إلى سؤال "هل أنمو حالياً لأشبه شخصية يسوع؟". عندما نصبح مشابهين لشخصية يسوع، ستعكس أفعالنا تلقائياً طريقته في العمل. وبالمثل، عندما نصبح أشخاصاً حكماء، سنكون قادرين على التصرف بحكمة. لذا، يجب علينا أن نسعى لنصبح حكماء. وعلى وجه الخصوص، وبينما نواصل التأمل في سفر الأمثال، يجب أن نسعى لننال الحكمة السماوية التي يمنحها الله ونصبح أشخاصاً حكماء حقاً. خلال خدمة الصلاة يوم الأربعاء الماضي، تأملنا في "فوائد الحكمة"، مع التركيز على الأصحاح الثاني من سفر الأمثال (الآيات 10–22). ورأينا أن الحكمة تبهج نفوسنا (الآية 10)، وتحمينا وتنجينا (الآيات 11–12)، وترشدنا لنسلك في طريق الصلاح (الآية 20). واليوم، ومع التركيز على الأصحاح الثالث (الآيات 1–10)، أود أن أتأمل في موضوع "الشخص الحكيم (1)" وأن نتلقى الدروس التي يقدمها الله لنا. أولاً، دعونا نتأمل في موقف الإيمان الذي يتحلى به الحكماء. يعلّمنا النص أربع نقاط رئيسية في هذا الصدد:

 

أولاً، يحفظ الحكيم وصايا الله في قلبه.

 

تأمل في سفر الأمثال 3: 1 و3: "يا ابني، لا تنسَ شريعتي، بل ليحفظ قلبك وصاياي... لا تدع الرحمة والحق يفارقانك؛ اربطهما حول عنقك، واكتبهما على لوح قلبك". إن الحكيم لا ينسى شريعة الله أو وصاياه، بل يحفظها؛ ونتيجة لذلك، فهو ينقش محبة الله والحق المطلق على لوح قلبه. ولأن الحكيم يحب الله، فإنه يطيع كلمته (يوحنا 14: 21)، ومن خلال هذه الطاعة، يختبر محبة الله بعمق أكبر. بعبارة أخرى، إن الدافع وراء طاعة الحكيم هو محبته لله؛ فبمحبة الله وحفظ كلمته، يختبر حتماً محبة الله بعمق أعظم. أما الجاهل، فلا يمكنه اختبار محبة الله؛ بل يختبر حتماً بغضة الله بشكل أعمق. وما السبب في ذلك؟ السبب هو أنه يحب الحماقة، ويبتهج بالتكبر، ويكره المعرفة (أمثال 1: 22)؛ ونتيجة لذلك، يرفض الاستماع إلى كلمة الله (العدد 24) ويعصاها. ولأنه لا يحب الله، فإنه يعصي كلمة الله، ولأنه يعصي كلمة الله، لا يمكنه اختبار محبة الله. بل يواجه بدلاً من ذلك استهزاء الله (العدد 26) وإعراض الله عنه (العدد 28)؛ وفي النهاية، لا خيار أمامه سوى حصد ثمار أفعاله: دينونة الله (العدد 31). وفي المقابل، يطيع الحكيم كلمة الحق الإلهية، وبالتالي يختبر محبة الله بعمق أكبر. وعلاوة على ذلك، يحب الحكيم الله وقريبه من خلال تلك التجربة العميقة لمحبة الله. وفضلاً عن ذلك، يسعى الحكيم لعيش حياة تتسم بالصدق أمام الله والناس على حد سواء. بعبارة أخرى، من خلال حفظ الحق المطلق لله المحب والعمل بموجبه، يعيش الحكيم حياة تتجسد فيها الكلمة في داخله؛ إنَّ حياةً كهذه —حيث تتجسَّد الكلمة— هي حياةٌ أصيلةٌ بحق. أما الجاهل، فيعيش حياةً قائمةً على الزيف؛ إذ إنه يبغض ويكره كلمة الحق المطلق (الآيتان 22 و24)، مما يجعله عرضةً لإغراءات الأشرار (الآية 10؛ 2: 12) والمرأة الزانية (2: 16). لذا، يتحتَّم علينا أن نكون حكماء، وأن نحفظ وصايا الله ونعمل بها من صميم القلب؛ وعلينا أن ننقش محبة الله وحقه بعمقٍ متزايدٍ على ألواح قلوبنا. ومن خلال حفظ كلمة الله والعمل بمقتضاها —أي عيش حياةٍ ملؤها المحبة والحق— ينبغي لنا أن نُمجِّد الله.

 

ثانياً، يعتمد الحكيم اعتماداً كلياً على الله.

 

تأمل في نص اليوم، سفر الأمثال 3: 5-6أ: "تَوَكَّلْ عَلَى الرَّبِّ بِكُلِّ قَلْبِكَ، وَعَلَى فَهْمِكَ لاَ تَعْتَمِدْ. فِي كُلِّ طُرُقِكَ اعْرِفْهُ...". إن الشخص الحكيم، الذي ينقش وصايا الله على قلبه ويضعها موضع التنفيذ، يعتمد - أو يضع ثقته - في الإله الذي يحبه من كل قلبه. وهنا، يعني الاعتماد على الله بكل القلب "الثقة المطلقة والحصرية". ويُوصَف هذا النوع من الاعتماد بأنه "ثقة تشبه ثقة الطفل" (بارك يون-صن). فالاعتماد على الله بكل القلب يعني الوثوق به كلياً بإيمان بسيط يشبه إيمان الأطفال (بارك يون-صن). ولكي نضع مثل هذه الثقة الطفولية في الله، يجب ألا نعتمد على فهمنا البشري؛ فكلما زاد اعتمادنا على فهمنا الخاص، قلّت قدرتنا على الوثوق بالله بقلب بسيط كقلب الطفل. ويُعد إيليا مثالاً على ذلك. ففي سفر الملوك الأول (الإصحاح 17)، وفي وقت انقطع فيه المطر (الآية 1)، أمر الله إيليا بأن "يختبئ عند نهر كريث... ويشرب من النهر" (الآيات 3-4). هل تعتقد أن هذا الأمر الإلهي يبدو منطقياً وفقاً للعقل البشري؟ كيف يمكن لله أن يأمر شخصاً بالذهاب إلى نهر وشرب مائه بينما لا يوجد مطر؟ ففي النهاية، إذا انقطع المطر، فمن الطبيعي أن يجف النهر. بالطبع، الله إله قدير قادر على صنع المعجزات لمنع النهر من الجفاف حتى في غياب المطر؛ فالإله الذي شق البحر الأحمر وحوّله إلى أرض يابسة هو نفسه القدير الذي كان بإمكانه - على العكس من ذلك - أن يُبقي النهر جارياً دون جفاف، حتى مع انقطاع المطر. ومع ذلك، لم يصنع الله مثل هذه المعجزة لإيليا؛ ونتيجة لذلك، جفّت مياه نهر كريث (الآية 7). هل كان بإمكان إيليا أن يطيع أمر الله بالاختباء عند النهر وشرب مائه أثناء فترة الجفاف - لو أنه اعتمد على فهمه الخاص؟ في النهاية، ونظراً لعدم هطول المطر على الأرض، جفّ النهر (الآية 7). وعند تلك النقطة، أرسل الله إيليا إلى أرملة كانت تعيش في صرفة صيدون. أمر الله إيليا قائلاً: "قُمِ اذْهَبْ إِلَى صِرْفَةِ صَيْدُونَ وَأَقِمْ هُنَاكَ" (الآية 9). وهناك، رتّب الله أن تقوم أرملةٌ -كانت تنوي إعداد وجبة أخيرة لها ولابنها قبل الموت (الآية 12)- بإعالة إيليا (الآية 9). هل يُعَدُّ هذا الأمر الإلهي منطقياً بالنسبة للعقل البشري؟ كيف يمكن لله أن يأمر شخصاً بالذهاب إلى بيت أرملة كانت تخطط لتناول وجبة أخيرة مع ابنها ثم تموت؟ إنه حقاً أمرٌ يستحيل على المرء طاعته إذا اعتمد على فهمه الشخصي. وتتبادر إلى الذهن كلمات إشعياء 55: 8-9: "لأَنَّ أَفْكَارِي لَيْسَتْ أَفْكَارَكُمْ، وَلاَ طُرُقُكُمْ طُرُقِي، يَقُولُ الرَّبُّ. لأَنَّهُ كَمَا عَلَتِ السَّمَاوَاتُ عَنِ الأَرْضِ، هكَذَا عَلَتْ طُرُقِي عَنْ طُرُقِكُمْ وَأَفْكَارِي عَنْ أَفْكَارِكُمْ". ورغم وجود فرق شاسع بين أفكار الله وأفكارنا، فإننا غالباً ما نحاول حصر أفكار الله السامية -هو خالقنا- في نطاق فهمنا البشري المحدود أثناء عيشنا على الأرض. ونتيجة لذلك، كثيراً ما نعجز عن الثقة بالله ثقةً تامة، ونعتمد بدلاً من ذلك على أنفسنا وسط شكوكنا. ومع ذلك، يأمرنا الكتاب المقدس ألا نعتمد على فهمنا الخاص (أمثال 3: 5). لذا، يجب ألا نعتمد على بصيرتنا الذاتية، بل يجب أن نؤمن بالله كما هو ونضع ثقتنا الكاملة فيه. علينا أن نراعي الله في كل طرقنا ونستودعه كل خططنا؛ وحين نفعل ذلك، سيُنجح الله خططنا (أمثال 16: 3).

 

ثالثاً، يبتعد الإنسان الحكيم عن الشر لأنه يتقي الله.

 

انظر إلى نص اليوم، أمثال 3: 7: "لاَ تَكُنْ حَكِيماً فِي عَيْنَيْ نَفْسِكَ. اِتَّقِ الرَّبَّ وَابْعُدْ عَنِ الشَّرِّ". عندما نعتمد على فهمنا الخاص، فإننا حتماً نبدأ في اعتبار أنفسنا حكماء. وينطبق هذا بشكل خاص عندما ندير الأمور بناءً على بصيرتنا الشخصية وننجح؛ إذ غالباً ما نعتقد خطأً أن نجاحنا يعود إلى حكمتنا الذاتية. فالذين يعتمدون على فهمهم الخاص يرون أنفسهم حكماء، ولهذا السبب يخبرنا الملك سليمان ألا نعتبر أنفسنا حكماء. فكيف يمكن ذلك؟ يصبح هذا الأمر ممكناً عندما نتقي الله. وبعبارة أخرى، فإن مخافة الله تمكّننا من الابتعاد عن الشر. وكما أن محبة الله والحق (3: 3) تقودنا إلى نبذ الكراهية والباطل، فإن مخافة الله تتيح لنا الابتعاد عن شر اعتبار أنفسنا حكماء (الآية 7). فإذا كنا لا نثق بالله أو لا نراعي مشيئته في كل طرقنا، فهذا دليل على أننا نعتمد على أنفسنا ونعتدّ بها بدلاً منه؛ وهذا بدوره يثبت أننا نرى أنفسنا حكماء. وهذا هو الاعتقاد الباطل لدى الجاهل الذي لا يتقي الله (14: 16). إن السبب الجذري لهذا الاعتقاد الباطل —أي ظن المرء أنه حكيم— هو الكبرياء التي تتطلع إلى الأمور العالية (رومية 12: 16). ولماذا نتطلع إلى الأمور العالية؟ لأننا لا نعرف الله العلي معرفةً عميقةً وقريبة. فعندما نفتقر إلى هذه المعرفة العميقة بالله، نعتبر أنفسنا حكماء (أمثال 3: 7) ونتصرف وكأننا كذلك (رومية 12: 16). وعندما نقع في مثل هذا الكبرياء، فإننا —رغم معرفتنا بالله— لا نمجّده ولا نشكره؛ بل تصبح أفكارنا باطلة وتظلم قلوبنا الجاهلة، فنصير حمقى بينما ندّعي الحكمة (1: 21-22). لذا، يجب ألا نعتبر أنفسنا حكماء، بل ينبغي لنا —انطلاقاً من مخافة الله— أن نحيد عن الشر. ولأننا نتقي الله، يجب ألا ننشغل بالأمور العالية بل بالأمور المتواضعة. باختصار، الإنسان الحكيم الذي يتقي الله هو إنسان متواضع. علينا أن نتقي الله، ونبتعد عن الشر، ونسلك بتواضع؛ فالله سيرفع ويستخدم استخداماً عظيماً أولئك الذين يتواضعون بهذه الطريقة.

رابعاً، يُكرِّم الحكيمُ اللهَ بماله.

انظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 3: 9: "أَكْرِمِ الرَّبَّ مِنْ مَالِكَ وَمِنْ أَوَائِلِ كُلِّ غَلَّتِكَ". إن أولئك الذين يجمعون الثروة معتمدين على فهمهم الخاص يعتبرون أنفسهم حكماء، وبالتالي ينسبون المجد لأنفسهم. قد يمجّدون الله بألسنتهم، لكنهم في قلوبهم لا يمجّدونه ولا يقدرون على ذلك؛ إذ يدفعهم الكبرياء للسعي فقط نحو إشباع بطونهم بدلاً من تقديم أموالهم بتواضع لله بقلب شاكر. وفي المقابل، فإن الحكيم -الذي يعتمد كلياً على الله ويحيد عن الشر تقديراً له- يطيع الله ويكرّمه (أمثال 3: 9)، تماماً كما يفعل الأبناء الحكماء (أفسس 5: 15) الذين لا يكتفون بطاعة والديهم في الرب (6: 1) بل يكرّمونهم أيضاً (الآية 2). وتحديداً، هم يكرّمون الله بأموالهم وأوائل غلاتهم (الآية 9). لماذا يفعل الحكماء ذلك؟ لأنهم يدركون أن كل الثروة والغلال التي يمتلكونها هي عطايا من الله. إنهم يكرّمون الله بأموالهم رغبةً منهم في التعبير عن امتنانهم له (تثنية 26: 1-3، 9-11). هكذا يعترف الحكماء بالله وبعونه (والفورد). ويُعد تقديم العطايا المادية لله عملاً هاماً في حياة الإيمان (بارك يون-صن). ينص سفر الخروج 34: 20 على أنه "لاَ يَمْثُلُ أَحَدٌ أَمَامِي فَارِغاً"، ويؤكد سفر التثنية 16: 16 الأمر ذاته: "لاَ يَمْثُلُوا أَمَامَ الرَّبِّ فَارِغِينَ". إذا كانت الثروة المادية -التي هي ثمرة تعبنا- ثمينة، فينبغي علينا أن نقدمها لله. ولنتذكر دائماً: الله يحب المعطي المسرور (2 كورنثوس 9: 7).

يحفظ الحكماء وصايا الله في قلوبهم؛ فهم لا يعتمدون على فهمهم الخاص بل يضعون ثقتهم الكاملة في الله. وعلاوة على ذلك، لا يرى الحكماء أنفسهم حكماء، بل يتقون الله ويحيدون عن الشر، كما يكرّمون الله بأموالهم. صلاتي هي أن نكون أنا وأنت حكماء في عيني الله.