فوائد الحكمة
[أمثال 2: 10–22]
ثمة
أسئلة لا حصر
لها يجب أن
نطرحها ونحن نمضي في
رحلة الحياة. فعلى سبيل
المثال، نقضي أيامنا متسائلين:
"ما هو الغرض
من حياتي؟"،
و"ما هي
مشيئة الله لي؟"،
و"كيف ينبغي أن
أعيش لأُمجِّد الله؟". ومن
بين هذه الأسئلة
الكثيرة، يُبرز سفر الجامعة
(1: 3) سؤالاً لا ينبغي
لنا إغفاله: "أيُّ
منفعةٍ يجنيها الإنسان من
كل تعبه الذي
يتعبُه تحت الشمس؟". ينبغي
لنا أن نعيش
حياةً تتسم بالتمييز الروحي
— أي أن نتساءل
عما إذا كان
الأمر نافعاً حقاً أم
عديم الفائدة — لكي نتمسك
بما هو صالح
وننبذ ما هو
غير مجدٍ. وللقيام
بذلك، نحن بحاجة إلى
الحكمة السماوية؛ فمن خلال
الحكمة التي يمنحها الله
وحدها، يمكننا ممارسة التمييز
الروحي لاختيار ما هو
نافع وطرح ما ليس
كذلك.
في
الآونة الأخيرة، وبينما أتأمل
في سفر الأمثال
خلال اجتماعات الصلاة التي
نعقدها أيام الأربعاء، ازداد
شعوري بالحاجة الماسة إلى
الحكمة. فالله يكشف لي
حماقة قلبي ويدفعني للسعي
وراء حكمته. وفي خضم
هذه المسيرة، وخلال
اجتماع الصلاة الأسبوع الماضي،
ركّزنا على الأعداد من
1 إلى 9 من الإصحاح
الثاني لسفر الأمثال تحت
عنوان "لنطلب الحكمة"،
حيث تعلّمنا سبب
السعي وراءها وكيفية ذلك.
لماذا يجب علينا طلب
الحكمة؟ نحن نطلبها لكي
نعرف ونفهم. بعبارة أخرى،
نحن نسعى وراء
الحكمة ليس فقط لمعرفة
الله وفهمه، بل أيضاً
لتمييز كل المسارات
الصالحة التي يريدنا الله
أن نسلكها. إذن،
كيف ينبغي لنا
أن نطلب الحكمة؟
لا يكفي أن
نطلب الحكمة من الله
فحسب، بل يجب
أن نسعى إليها
بجد ونشاط، تماماً
كما يبحث المرء
عن كنزٍ دفين.
وعلاوة على ذلك، يجب
علينا أن نفتح
أبواب قلوبنا، وأن نصغي
باهتمام إلى كلمة الله،
وأن نحفظ ما
نسمعه في أعماقنا
ونعتز به. لماذا يجب
علينا فعل ذلك؟ اليوم،
أبحث عن الإجابة
في النص الذي
بين أيدينا: أمثال
2: 10–22. باختصار، يكمن السبب في
فوائد الحكمة. دعونا نتأمل
في ثلاث فوائد
محددة للحكمة ونستخلص الدروس
التي تقدمها لنا.
أولاً،
من فوائد الحكمة
أنها تمنح الفرح لنفوسنا.
تأمل في الآية
10 من الإصحاح الثاني في
نص اليوم: "إِذَا
دَخَلَتِ الْحِكْمَةُ قَلْبَكَ، وَلَذَّتِ الْمَعْرِفَةُ
لِنَفْسِكَ". ما الذي
يبعث فيك الفرح هذه
الأيام؟ هل يسكن
الفرح قلبك الآن؟ بالعودة
إلى سفر الجامعة
7: 11 —وهو نص تأملنا
فيه العام الماضي— نجد أن الحكمة
تمنحنا منظوراً أبدياً. بعبارة
أخرى، يُعلِّمنا الكتاب المقدس
أن الحكمة أمرٌ
صالحٌ ونافعٌ وجميل، لأنها
ترشدنا وتساعدنا لنعيش من
أجل الأبدية. وكما
أشار الملك سليمان في
سفر الجامعة 3: 11،
فقد وضع الله
فينا توقاً إلى الأبدية؛
وتُعد الحكمة صالحة ونافعة
وجميلة تحديداً لأنها تُشبع
ذلك التوق. تكمن
السعادة الحقيقية في حياة
من يدرك الحقيقة
(بارك يون-سون). وتنبع
هذه السعادة من
الفرح العميق المستقر في
قلوب أولئك الذين يفهمون
حقيقة الله. تأمل في
رسالة كورنثوس الأولى 13: 6: "لاَ
يَفْرَحُ بِالإِثْمِ بَلْ يَفْرَحُ بِالْحَقِّ".
إن نفوسنا تبتهج
بالحق. وبعبارة أخرى، لقد
أُعيد خلق نفوسنا لتتوق
إلى الأبدية في
يسوع المسيح، وتجد هذه
النفس المُجدَّدة فرحاً عندما تدرك
حقيقة الله الأبدية. في
الواقع، تمتلئ نفوسنا بالفرح
حين نسمع صوت
الرب (الترنيمة رقم 500). وعلاوة
على ذلك، عندما
نسمع صوت الرب المتمثل
في الحق ونفهمه
ونطيع كلمته، تبتهج نفوسنا
وتجد قلوبنا السلام (أمثال
2: 10) (بارك يون-سون). كيف
يتحقق ذلك؟ إنه يحدث
لأن الله الحي
يعمل فينا من خلال
تلك الكلمة ذاتها
(بارك يون-سون). إن
الحكمة نافعة لنا تحديداً
لأنها تمنح هذا السلام
والفرح لك ولي.
ثانياً،
تكمن فائدة الحكمة في
أنها تحمينا وتنجينا.
انظر
إلى نص اليوم،
أمثال 2: 11-12: "اَلْعَقْلُ يَحْفَظُكَ، وَالْفَهْمُ يَنْصُرُكَ، لِيُنَجِّيَكَ مِنْ طَرِيقِ الشِّرِّيرِ،
وَمِنَ الإِنْسَانِ الْمُتَكَلِّمِ بِأَكَاذِيبَ مُلْتَوِيَةٍ". وفي سفر الأمثال
2: 8، الذي سبق وتأملنا
فيه، يخبرنا الكتاب المقدس:
"لأَنَّهُ يَحْفَظُ طُرُقَ الْحَقِّ،
وَيَصُونُ طَرِيقَ أَتْقِيَائِهِ". باختصار،
يمنح الله الحكمة لمن
يسعون ويفتشون عنها (الآيات
3-4)، مما يتيح لتلك
الحكمة أن تحرسنا
وتحمينا. وعلاوة على ذلك،
يذكر النص أن الحكمة
لا تكتفي بحمايتنا
فحسب، بل تنجينا
أيضاً عندما نكون في
خطر. فممن -إذن- يقول
الكتاب المقدس إن الحكمة
تحمينا وتنجينا؟ يتحدث نص
اليوم عن نوعين
من الناس:
(1) الأشرار
والمتكلمون بالأكاذيب والالتواء.
انظر
إلى سفر الأمثال
2: 12 في نص اليوم:
"لِيُنَجِّيَكَ مِنْ طَرِيقِ الشِّرِّيرِ،
وَمِنَ الإِنْسَانِ الْمُتَكَلِّمِ بِالأَكَاذِيبِ". وفيما يتعلق بهؤلاء
الأشرار والمتكلمين بالأكاذيب، تخبرنا الآيتان 13 و14
أنهم "يَتْرُكُونَ سُبُلَ الاسْتِقَامَةِ لِيَسِيرُوا
فِي طُرُقِ الظُّلْمَةِ"، و"يَفْرَحُونَ بِفِعْلِ الشَّرِّ"،
و"يَبْتَهِجُونَ بِالْتِوَاءِ الأَشْرَارِ". إنهم حمقى يكرهون
المعرفة (الحكمة) ويحبون الحماقة؛
وهم أناس يرفضون
قبول "التأديب في السلوك
الحكيم، وفي البر والعدل
والإنصاف" (1: 3). ونتيجة لذلك، يتخلون
عن طريق الاستقامة
ويسيرون في طرق
ملتوية (2: 15). إنهم يملكون قلوباً
وعقولاً ملتوية، مما يجعلهم
عاجزين عن السير
في الطريق القويم.
ونتيجة لذلك، يكره هؤلاء
الأفراد الأشرار والمنحرفون أولئك
منا الذين يسيرون
في الطريق الصحيح
-أو طريق الاستقامة-.
وهكذا، فإن السائرين في
الظلمة لا يكتفون
بتجربتنا -نحن أبناء النور-
بل يعرضوننا للخطر
أيضاً عندما نرفض الرضوخ
لتجاربهم. وخير مثال على
ذلك هو يوسف
في سفر التكوين.
فتماماً كما اتهمت زوجة
فوطيفار يوسف زوراً وتسببت
في سجنه (تكوين
39) بعد أن فشلت
في إغوائه -وهو
الذي كان يخدم بأمانة
في بيت فوطيفار-، فإن
أصحاب العقول الملتوية الذين
يبتهجون بالانحراف والشر سيفترون
علينا، ويوقعوننا في الفخاخ،
ويعرضوننا للخطر لأننا نسير
في طريق الاستقامة
تقديراً لله. وكما منح
الله يوسف الحكمة لتفسير
الأحلام، وأخرجه من السجن،
وعيّنه رئيساً للوزراء في
مصر (تكوين 40-41)، فإنه
يمنحنا الحكمة لينقذنا من
الخطر، بل ويرفع
شأننا أيضاً.
(2) الحكمة
تحمينا وتنجينا من المرأة
الزانية.
لننظر
إلى نص اليوم،
في سفر الأمثال
2: 16: "لِتُنَجِّيَكِ مِنَ الْمَرْأَةِ الأَجْنَبِيَّةِ،
مِنَ الْغَرِيبَةِ الْمُتَمَلِّقَةِ بِكَلاَمِهَا". ويقدم الكتاب المقدس
مزيداً من الشرح
حول هؤلاء النسوة
الزانيات من خلال
جانبين (وفقاً لـ "بارك
يون-صن"):
(أ)
أولاً، يذكر الكتاب المقدس
أنهن يخدعن الناس بكلماتهن
(الآية 16).
يقول
سفر الأمثال 5: 3-4: "لأَنَّ
شَفَتَيِ الْمَرْأَةِ الأَجْنَبِيَّةِ تَقْطُرَانِ شَهْدًا، وَحَنَكُهَا أَنْعَمُ
مِنَ الزَّيْتِ. لكِنَّ عَاقِبَتَهَا مُرَّةٌ
كَالأَفْسَنْتِينِ، حَادَّةٌ كَسَيْفٍ ذِي
حَدَّيْنِ". يا لها
من تجربة مرعبة!
إنها حقاً تجربة مريعة
قادرة على سلب حياتنا
وإيماننا. وعندما أتأمل في
هذا النص، أتذكر
الكلمات الواردة في سفر
الأمثال 7: 6 وما يليها؛ حيث
يهيم شاب أحمق يفتقر
إلى الحكمة في
زقاق امرأة زانية في
وقت متأخر من
الليل، متجهاً نحو بيتها.
وهناك، تمسك به امرأة
- ترتدي ملابس البغايا وتملؤها
الحيلة والمكر - فتقبله وتخاطبه
بوقاحة قائلة: "عَلَيَّ ذَبَائِحُ السَّلاَمَةِ.
الْيَوْمَ أَوْفَيْتُ نُذُورِي. فَلِذلِكَ خَرَجْتُ
لِلِقَائِكَ، لأَطْلُبَ وَجْهَكَ حَتَّى
أَجِدَكَ. قَدْ وَشَّيْتُ سَرِيرِي
بِدِيبَاجٍ وَمُنَقَّشَاتٍ مِنْ كَتَّانِ مِصْرَ.
عَفَّرْتُ فِرَاشِي بِمُرٍّ وَعُودٍ
وَقِرْفَةٍ. هَلُمَّ نَرْتَوِ حُبًّا
إِلَى الصَّبَاحِ، وَنَتَلَذَّذُ بِالْحُبِّ. لأَنَّ الرَّجُلَ لَيْسَ
فِي الْبَيْتِ، ذَهَبَ
فِي طَرِيق بَعِيدَةٍ.
أَخَذَ صُرَّةَ الْفِضَّةِ بِيَدِهِ،
وَسَيَأْتِي إِلَى الْبَيْتِ فِي
يَوْمِ الْهِلاَلِ". بكلماتها المغرية وشفاهها
المتملقة، تغوي هذه المرأة
الفاسدة الشاب، فيتبعها على
الفور (الآيتان 21-22). ويصفه الكتاب المقدس
بأنه يمضي "كَثَوْرٍ يَذْهَبُ إِلَى
الذَّبْحِ، أَوْ كَأَحْمَقَ يَمْضِي
إِلَى الْقَيْدِ لِيُعَاقَبَ" (الآية
22). كيف يمكننا رفض مثل
هذه التجارب التي
تأتي من امرأة
زانية والتغلب عليها، تماماً
كما فعل يوسف؟
وكيف يمكنني أنا وأنت
أن نكون محميين
ومُحرَّرين من مثل
هؤلاء النسوة اللواتي يستخدمن
كلمات مغرية للإيقاع بالناس
في شباكهن؟ تأمل
في سفر الأمثال
7: 1-5: "يَا ابْنِي، احْفَظْ كَلاَمِي
وَاخْزُنْ وَصَايَايَ عِنْدَكَ. احْفَظْ وَصَايَايَ
فَتَحْيَا، وَشَرِيعَتِي كَحَدَقَةِ عَيْنِكَ. ارْبُطْهَا عَلَى
أَصَابِعِكَ. اكْتُبْهَا عَلَى لَوْحِ قَلْبِكَ.
قُلْ لِلْحِكْمَةِ: «أَنْتِ أُخْتِي»،
وَادْعُ الْفَهْمَ ذَا قَرَابَةٍ،
لِكَيْ يَحْفَظُوكِ مِنَ الْمَرْأَةِ الأَجْنَبِيَّةِ،
مِنَ الْغَرِيبَةِ الْمُتَمَلِّقَةِ بِكَلاَمِهَا." إن الحكمة
التي يمنحها الله هي
وحدها القادرة على حمايتنا
من الوقوع فريسةً
لإغواء المرأة الزانية التي
توقعنا في شباكها
بكلماتها؛ فالحكمة وحدها هي
التي تستطيع حراستنا وحمايتنا
وإنقاذنا منها.
(ب)
ثانياً، تفتقر المرأة الزانية
إلى الإخلاص الزوجي.
تأمل
في سفر الأمثال
2: 17: "التَّارِكَةِ أَلِيفَ صِبَاهَا، وَالنَّاسِيَةِ
عَهْدَ إِلهِهَا." فالنساء الزانيات هنَّ
اللواتي تخلَّين عن أزواجهنَّ
—شركاء حياتهنَّ الزوجية— ونقضنَ عهد الزواج المُبرَم
أمام الله (تكوين 2: 24). باختصار،
إنهنَّ يفتقرنَ إلى الإخلاص؛
فهنَّ نساءٌ نبذنَ طهارتهنَّ
كما يُنبذُ خِرقةٌ
بالية، ويُقِمْنَ علاقاتٍ جنسية
مع رجلٍ تلو
الآخر. ووفقاً للآية 18 من
النص الذي نتأمله، فإن
بيت هذه المرأة
الزانية يقود إلى الموت،
وسبلها تميل نحو عالم
الأموات. ماذا يعني هذا؟
انظر إلى الآية 19: "كُلُّ
مَنْ يَدْخُلُ إِلَيْهَا لاَ
يَرْجِعُ، وَلاَ يَبْلُغُ سُبُلَ
الْحَيَاةِ."
كيف
إذن تحمينا الحكمة
وتنجينا من الأشرار
والمرأة الزانية؟ إن حكمة
الله تحمينا وتنجينا بأن
تمنعنا من الانخراط
في مسالك الأشرار
والمرأة الزانية (الآية 12) (بارك
يون-صن). فالأشرار
والنساء الزانيات من حولنا
يغووننا باستمرار، راغبين في
أن نترك الطريق
القويم ونسلك الطريق الملتوي
الشرير. وقد تبدو إغراءاتهم
جذابة لأعيننا الجسدية؛ فهي
بهجة للعين، ومشتهى للنظر،
ومغرية لنيل الحكمة (تكوين
3: 6). غير أن الحكمة
تمكّننا من رؤية
مسالك الأشرار والمرأة الزانية
بعيون روحية؛ فهي تكشف
لنا أن طرقهم
تؤدي إلى الهلاك، ولا
تكتفي بمنعنا من المشاركة
في أفعالهم فحسب،
بل تبعدنا تماماً
عن السير في
ركابهم. وهذه هي الفائدة
الثانية للحكمة.
وأخيراً،
تتمثل الفائدة الثالثة للحكمة
في أنها تمكّننا
من السلوك في
طريق الصالحين.
لننظر
إلى نص اليوم،
في سفر الأمثال
2: 20: "فَتَسْلُكُ فِي طَرِيقِ الصَّالِحِينَ
وَتَحْفَظُ سُبُلَ الصِّدِّيقِينَ". إن
الحكمة تمكّننا من السير
في طريق الحكماء
- أي طريق البر والعدل
والاستقامة - وباختصار، في كل
طريق صالح (الآية 9). وبعبارة
أخرى، تقودنا الحكمة لنسلك
طريقاً مستقيماً بدلاً من
الطريق الملتوي؛ وهذا الطريق
المستقيم هو "طريق الصالحين"
أو "سبل الصديقين" (الآية
20). فالذين يسعون وراء الحكمة
لا يصاحبون الأشرار
أو المرأة الزانية،
بل يتجنبون معاشرة
هؤلاء الأشخاص الأشرار وفاقدي
الأخلاق، ويتحولون عنهم سعياً
وراء علاقات سليمة. ويشير
هذا النوع السليم
من الشركة إلى
تواصل الحكماء ومعاشرتهم للصالحين
والأبرار (والفورد). ونتيجة لذلك،
يسعى الحكماء نحو الاستقامة
والكمال الأخلاقي من خلال
شركتهم مع الصالحين
والأبرار. ولماذا يسعى الحكماء
نحو الاستقامة والكمال؟
لأنهم يرغبون في البقاء
إلى الأبد في
أرض الموعد التي
وعد الله بها.
لننظر إلى الآية 21: "لأَنَّ
الْمُسْتَقِيمِينَ يَسْكُنُونَ الأَرْضَ، وَالْكَامِلِينَ يَبْقَوْنَ
فِيهَا". في المقابل،
يذكر الكتاب المقدس أن
الأشرار -الذين تركوا طريق
الاستقامة وسلكوا دروباً مظلمة
وملتوية (الآيات 13-14)- سيُقطعون في النهاية
من الأرض ويُقتلعون
منها (الآية 22). فماذا علينا أن
نفعل إذن؟
علينا
أن نسعى لنيل
الحكمة؛ بل حكمة
الله. وبينما نركز على
نص اليوم —سفر
الأمثال 2: 10-22— وعلى الرسالة المتعلقة
بـ "فوائد الحكمة"،
ينبغي أن نطلب
من الله تلك
الحكمة التي تعود علينا
بنفعٍ عظيم. ولنضع نصب
أعيننا هذه الحقيقة: الحكمة
تمنح نفوسنا الفرح، وتحمينا
وتنجينا من المخاطر.
وعلاوة على ذلك، تُمكّننا
الحكمة من السير
في طريق الصلاح
والبر؛ وهو ذات الطريق
الذي سلكه يسوع. وإنني
أصلي لكي نسير جميعاً
في هذا الطريق
الذي سلكه الرب، حتى
نحظى بالعيش معه إلى
الأبد في أرض
الميعاد السماوية.
댓글
댓글 쓰기