“हमें मिली कृपा के अनुसार” [रोमियों 12:3–8]

 

“हमें मिली कृपा के अनुसार”

 

 

 

[रोमियों 12:3–8]

 

 

“क्या मैं सच में अपने विश्वास के अनुसार सही जीवन जी रहा हूँ?” क्या आपने कभी खुद से यह सवाल पूछा है? मुझे लगता है कि विश्वास का जीवन जीते हुए शायद ही कोई ऐसा व्यक्ति हो जिसने कभी न कभी खुद से यह सवाल न पूछा हो। हम खुद से ऐसा क्यों पूछते हैं? शायद एक कारण यह है कि जब हम अपने आध्यात्मिक जीवन पर नज़र डालते हैं, तो हमें अपनी अंतरात्मा में कुछ खटकता है—ऐसा लगता है कि कुछ तो ठीक नहीं है। तो फिर, हम कैसे जान सकते हैं कि हम अपने विश्वास के अनुसार सही जीवन जी रहे हैं या नहीं? जब हम ऊपरी तौर पर किसी को देखते हैं और कहते हैं, “वह भाई या बहन अपने विश्वास में सच में बहुत लगनशील है,” तो असल में हम क्या देख रहे होते हैं? उदाहरण के लिए, हम किसी को पूरी निष्ठा से आराधना सभाओं में जाते (सब्त के दिन को पवित्र रखते), पूरे जोश के साथ प्रार्थना करते (सुबह-सुबह की प्रार्थना सभाओं सहित), चर्च में लगन से सेवा करते और दूसरे विश्वासियों की सक्रिय रूप से देखभाल करते हुए देख सकते हैं। ये सब देखकर हम अक्सर कहते हैं, “वह भाई या बहन सच में अपने विश्वास के प्रति समर्पित है,” या “लगता है उनका विश्वास बहुत मज़बूत है।” आप क्या सोचते हैं? बेशक, यह सिर्फ़ हमारा बाहरी अवलोकन है। क्या हम सच में अपने अंदरूनी जीवन में विश्वास के अनुसार जी रहे हैं, यह तो परमेश्वर ही जानते हैं, और पवित्र आत्मा धर्मग्रंथों के ज़रिए हममें से हर एक से बात करते हैं। इसलिए, जब हम परमेश्वर के वचन को पढ़ते, सुनते, सीखते और उस पर मनन करते हैं, तो पवित्र आत्मा उस वचन का इस्तेमाल हमारी अंतरात्मा को झकझोरने और हमें यह एहसास दिलाने के लिए करते हैं कि हम अपने आध्यात्मिक जीवन में कहाँ कमी कर रहे हैं। तो फिर, पवित्र आत्मा हममें यह एहसास कैसे जगाते हैं? धर्मग्रंथों के ज़रिए, पवित्र आत्मा हमें पवित्र परमेश्वर की उपस्थिति में खुद को देखने में सक्षम बनाते हैं, जिससे हमें यह समझने में मदद मिलती है कि हम विश्वास का जीवन सही ढंग से जी रहे हैं या नहीं। दूसरे शब्दों में, पवित्र आत्मा परमेश्वर के वचन का इस्तेमाल हमें परमेश्वर के ज्ञान में बढ़ने और नतीजतन, खुद को बेहतर ढंग से समझने में मदद करने के लिए करते हैं। परमेश्वर के वचन के ज़रिए, वे हमारे पापों की गंभीरता और गहराई को उजागर करते हैं, जिससे हम परमेश्वर की कृपा की समृद्धि, महानता और गहराई को समझ पाते हैं। इस प्रकार, जो विश्वासी विश्वास का सही जीवन जीता है—और अपने पापों के प्रति पूरी तरह जागरूक होता है—वह पूरी तरह से परमेश्वर की कृपा के सहारे जीता है: आज्ञाकारिता का जीवन! क्या आप सच में विश्वास का सही जीवन जी रहे हैं? अगर हम ऐसा कर रहे हैं, तो हम प्रभु की कलीसिया—यानी उनके शरीर—की सेवा उनकी कृपा से करते हैं। और हम यह सेवा कृतज्ञता, खुशी और खुशी-खुशी करते हैं।

 

आज के वचन, रोमियों 12:6 में, प्रेरित पौलुस रोम के पवित्र लोगों को "हमें दी गई कृपा" के बारे में लिखते हैं। इसी वाक्यांश—"हमें दी गई कृपा के अनुसार"—के आधार पर, मैं दो बातों पर विचार करना चाहता हूँ: पहली, "आखिर कलीसिया समुदाय क्या है?" और दूसरी, "वे कौन-से वरदान हैं जो प्रभु ने इस कलीसिया समुदाय की सेवा करने के लिए हममें से हर एक को कृपापूर्वक दिए हैं?" मेरी प्रार्थना है कि परमेश्वर आज हम पर और भी कृपा बरसाएँ, ताकि हम कलीसिया के बारे में सही नज़रिया रख सकें और उनके दिए वरदानों का इस्तेमाल करके वफादारी से सेवा कर सकें। हम नम्रता के साथ प्रभु के काम में—यानी उनके शरीर, कलीसिया को बनाने के काम में—हिस्सा लें।

 

पहली बात, कलीसिया समुदाय क्या है? आज के वचन—रोमियों 12:4–5—में प्रेरित पौलुस रोम के पवित्र लोगों को कलीसिया समुदाय के स्वरूप के बारे में सिखाते हैं। वे इस बात पर ज़ोर देते हैं कि कलीसिया मसीह का शरीर है—खासकर "एक शरीर" (वचन 4, 5)—और बताते हैं कि मसीह के इस एक शरीर में "बहुत-से अंग" (वचन 4) या "बहुत-से लोग" (वचन 5) शामिल हैं। पौलुस यही संदेश कुरिन्थ की कलीसिया को लिखे अपने पत्र में भी देते हैं, जहाँ वे कहते हैं कि कलीसिया मसीह का एक शरीर है जिसमें बहुत-से अंग हैं (1 कुरिन्थियों 12:12)। वे आगे बताते हैं कि परमेश्वर ने हर अंग को शरीर में ठीक वैसे ही रखा है जैसा वे चाहते थे (वचन 18)। संक्षेप में, पौलुस सिखाते हैं कि कलीसिया एक ऐसी जगह है जहाँ विविधता और एकता साथ-साथ रहती हैं। व्यक्तिगत रूप से, जब मैं हमारी स्युंगरी प्रेस्बिटेरियन कलीसिया के बारे में सोचता हूँ, तो मुझे मज़बूती से महसूस होता है कि हमारी मंडली को विविधता के बीच एकता बनाए रखने का संकल्प लेना चाहिए, साथ ही कलीसिया—यानी मसीह के शरीर—में मौजूद विविधता को भी स्वीकार करना चाहिए। यहाँ, "एकता" का मतलब है कि कलीसिया मसीह में "एक शरीर" है (वचन 4, 5)। इस "एक शरीर" के भीतर, अलग-अलग तरह के लोग और अंग हैं जो "एक-दूसरे के अंग" बन गए हैं (वचन 5)। पौल इफिसियों 2:21–22 में इस सच्चाई को बताते हैं: "उसमें पूरी इमारत एक साथ जुड़ी हुई है और प्रभु में एक पवित्र मंदिर बनने के लिए ऊपर उठ रही है। और उसमें तुम भी एक साथ बनाए जा रहे हो ताकि एक ऐसा घर बन सको जिसमें परमेश्वर अपनी आत्मा के द्वारा वास करता है।" इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि मसीह के एक शरीर के सदस्यों के रूप में, हम आपस में जुड़े हुए हैं और एक साथ बनाए जा रहे हैं। इसीलिए प्रेरित पौल इफिसियों 1:10 में कहते हैं कि परमेश्वर ने हमें मसीह में एकता में लाया है। तो फिर, हमें क्या करना चाहिए? हमें "शांति के बंधन के द्वारा आत्मा की एकता को बनाए रखने की पूरी कोशिश करनी चाहिए" (4:3)। दूसरे शब्दों में, शांति बनाने वालों के रूप में, हमें कलीसिया की एकता को बनाए रखने का प्रयास करना चाहिए।

 

तो फिर, कलीसिया की "विविधता" क्या है? हमारे सामने जो अंश है, वह इसके दो पहलुओं पर प्रकाश डालता है। पहला, कलीसिया की विविधता का अर्थ है कि इसमें "कई सदस्य" (या कई लोग) हैं; दूसरा, इसका अर्थ है कि हर कोई "एक ही काम" नहीं करता है। ज़रा सोचिए: अगर हमारे शरीर के अंग अलग-अलग न होते—अगर वे सब मुँह, सब नाक, या सब हाथ होते—तो यह अकल्पनीय होता, है ना? जिस तरह हमारे शरीर में ज़रूरी अंगों—नाक, मुँह, हाथ, आदि—का उचित संतुलन होता है, उसी तरह परमेश्वर ने कलीसिया को संतुलित किया है, जो मसीह का शरीर है (1 कुरिन्थियों 12:24)। परमेश्वर ने कलीसिया को इस तरह संतुलित क्यों किया? 1 कुरिन्थियों 12:24b–25 को देखिए: "... परमेश्वर ने शरीर को इस तरह बनाया है, और उस अंग को अधिक सम्मान दिया है जिसमें इसकी कमी थी, ताकि शरीर में कोई फूट न पड़े, बल्कि सदस्य एक-दूसरे की समान रूप से देखभाल करें।" मसीह के शरीर को इस तरह संतुलित करके, परमेश्वर ने यह सुनिश्चित किया कि ऐसे सदस्य हों जो "कमज़ोर लगते हैं" (पद 22), ऐसे सदस्य जिन्हें "कम सम्मानजनक माना जाता है" (पद 23), और ऐसे सदस्य जो "दिखाने लायक नहीं होते" (पद 23)। परमेश्वर ने इसे इस तरह संतुलित क्यों किया? उनका उद्देश्य उन सदस्यों को अधिक सम्मान देना था जिनमें इसकी कमी थी, शरीर के भीतर फूट को रोकना था, और यह सुनिश्चित करना था कि सदस्य एक-दूसरे की देखभाल एक ही दिल से करें। तो फिर, आज चर्च में झगड़े क्यों होते हैं? जो चर्च एकजुट होना चाहिए, वह दो या तीन गुटों में क्यों बंट रहा है? हम ईसाई चर्च की एकता बनाए रखने में और अपने झगड़ों व मतभेदों के कारण दुनिया के सामने अच्छी मिसाल पेश करने में इसलिए नाकाम रहते हैं क्योंकि हम चर्च के भीतर मौजूद विविधता को स्वीकार नहीं कर पाते। दूसरे शब्दों में, इन झगड़ों की जड़ यह है कि हम यह नहीं समझ पाते कि मसीह की देह के सदस्य होने के नाते, हम सभी एक ही पद या काम नहीं संभालते (रोमियों 12:4)। हालाँकि मसीह की एक देह के अंगों के तौर पर हमें मिले आध्यात्मिक वरदान (पद 6) और भूमिकाएँ या काम (पद 4) अलग-अलग हैं, फिर भी हम अक्सर एक-दूसरे के वरदानों और भूमिकाओं का सम्मान नहीं करते; अपनी ज़िम्मेदारियाँ ठीक से निभाने के बजाय, हम दूसरे सदस्यों की ज़िम्मेदारियों की आलोचना करते हैं और उन पर सवाल उठाते हैं, जिससे चर्च में झगड़े पैदा हो जाते हैं। संक्षेप में, चर्च में झगड़े का कारण अहंकार है—यानी खुद को ज़रूरत से ज़्यादा अहम समझना। हम ऐसे अहंकारी विचार क्यों पालते हैं जो मर्यादा की सीमा से बाहर होते हैं? ऐसा इसलिए है क्योंकि हम परमेश्वर के अनुग्रह के स्वरूप को पूरी तरह नहीं समझ पाते। इसीलिए पौलुस रोमियों 12:6 में कहता है, "हमें अलग-अलग वरदान मिले हैं, जो हममें से हर एक को दिए गए अनुग्रह के अनुसार हैं..." हमें मिले वरदान न केवल एक-दूसरे से अलग हैं, बल्कि वे परमेश्वर के असीम अनुग्रह का परिणाम भी हैं। इस अनुग्रह को पहचानते हुए, हमें नम्रता और कृतज्ञ हृदय के साथ अपने वरदानों का इस्तेमाल करना चाहिए ताकि हम मिलकर चर्च—यानी मसीह की देह—को बना सकें।

 

दूसरी बात, वे कौन-से खास वरदान हैं जो प्रभु ने कृपा करके हमें दिए हैं?

 

आज के हिस्से में—रोमियों 12:6 (बाद का आधा हिस्सा) से 13 तक—पौलुस सात आत्मिक वरदानों के बारे में बताता है (मैकआर्थर): (1) पहला है भविष्यवाणी का वरदान [(वचन 6) "यदि भविष्यवाणी का वरदान हो, तो अपने विश्वास के अनुसार भविष्यवाणी करो"]। इसका मतलब ज़रूरी नहीं कि भविष्य बताना हो, बल्कि सुनने वालों के दिलों को दिलासा देने और मज़बूत करने के लिए परमेश्वर के सच का प्रचार करना है। दूसरे शब्दों में, भविष्यवाणी का वरदान सार्वजनिक रूप से परमेश्वर के वचन को असरदार ढंग से बताने की क्षमता है। पौलुस जिनके पास यह वरदान है, उन्हें सलाह देता है कि वे इसे "अपने विश्वास के अनुसार" इस्तेमाल करें (वचन 6)—यानी उन्हें पूरी तरह से बताए गए संदेश (या मसीही विश्वास) के दायरे में रहकर भविष्यवाणी करनी चाहिए। (2) दूसरा है सेवा का वरदान [(वचन 7) "यदि सेवा का वरदान हो, तो सेवा करो"]। यहाँ "सेवा" शब्द का वही मतलब है जो "डीकन" (सेवा करने वाला) की भूमिका का होता है। यह वरदान 1 कुरिन्थियों 12:28 में बताए गए "मदद के वरदान" जैसा है; जिनके पास यह होता है, वे हर तरह की व्यावहारिक मदद देते हैं। (3) तीसरा है सिखाने का वरदान [(वचन 7) "यदि सिखाने का वरदान हो, तो सिखाओ"]। यह वरदान परमेश्वर के सच की व्याख्या करने, उसे साफ़ करने, व्यवस्थित करने और स्पष्ट रूप से समझाने की क्षमता है। यह एक ज़रूरी वरदान है, खासकर चर्च में पादरियों और संडे स्कूल के शिक्षकों के लिए। (4) चौथा है उत्साह बढ़ाने का वरदान [(वचन 8) "यदि हिम्मत बढ़ाने का वरदान हो, तो हिम्मत बढ़ाओ"]। जिनके पास यह वरदान होता है, वे विश्वासियों को परमेश्वर के सच को मानने और उस पर चलने के लिए असरदार ढंग से प्रेरित करते हैं। अगर इसे नकारात्मक रूप से इस्तेमाल किया जाए, तो इस वरदान का इस्तेमाल उन भाई-बहनों को सुधारने और समझाने के लिए किया जा सकता है जिन्होंने पाप किया है, और ऐसा प्यार से किया जाता है (2 तीमुथियुस 4:2); अगर इसे सकारात्मक रूप से इस्तेमाल किया जाए, तो यह उन विश्वासियों को दिलासा देने, हिम्मत बढ़ाने और मज़बूत करने का काम करता है जो संघर्ष कर रहे हैं। (5) पाँचवाँ है देने का वरदान [(वचन 8) "जो देता है, वह ईमानदारी से दे"]। संक्षेप में, यह देने का वरदान है। चर्च में ऐसे भाई-बहन होते हैं जिनके पास यह वरदान होता है और उन्हें दूसरों की ज़रूरतों को पूरा करने के लिए अपनी चीज़ें बांटने में खुशी मिलती है। यह सचमुच एक अनमोल वरदान है। पॉल उन लोगों को सलाह देते हैं जिनके पास यह वरदान है कि वे इसे ईमानदारी से इस्तेमाल करें। दूसरे शब्दों में, पॉल का कहना है कि जिनके पास देने का वरदान है, उन्हें बिना कंजूसी किए या दिल खोलकर दान देना चाहिए। (6) छठा वरदान है अगुवाई करने का [(पद 8) "जो अगुवाई करता है, वह लगन से करे"]। यहाँ "अगुवाई" शब्द का असल मतलब है "सबसे आगे खड़ा होना"। 1 कुरिन्थियों 12:28 में, पॉल इसे "प्रशासन का वरदान" कहते हैं। जिनके पास अगुवाई (या प्रशासन) का यह वरदान होता है, वे दूसरों का मार्गदर्शन वैसे ही करते हैं जैसे जहाज का नाविक जहाज को सही दिशा में ले जाता है। पॉल उन लोगों को सलाह देते हैं जिनके पास यह वरदान है कि वे लगन से अगुवाई करें। (7) सातवाँ वरदान है दया दिखाने का [(पद 8) "जो दया दिखाता है, वह खुशी-खुशी करे"]। जिन लोगों के पास यह वरदान होता है, वे दूसरों के दर्द और दुख को समझते हैं और उनके लिए गहरी सहानुभूति महसूस करते हैं। इसलिए, वे खुशी-खुशी अपने साधनों का इस्तेमाल करके मुसीबत में पड़े लोगों के दुख-दर्द को कम करने में मदद करते हैं। जब हम मदद करते हैं, तो खुशी-खुशी करते हैं। आपको क्या लगता है कि आपको कौन-कौन से आध्यात्मिक वरदान मिले हैं? हमें नम्रता और कृतज्ञता के साथ उन खास वरदानों का इस्तेमाल करना चाहिए जो परमेश्वर ने हमें कृपापूर्वक दिए हैं, ताकि हम मिलकर कलीसिया—मसीह की देह—को बना सकें।

 

 

मैं अपना संदेश समाप्त करना चाहता हूँ। कल सुबह की प्रार्थना सभा के दौरान, भजन 246, "हे प्रभु, मुझे तेरे राज्य से प्रेम है" गाने के बाद, हमने कलीसिया—मसीह की देह—के लिए मिलकर प्रार्थना की। व्यक्तिगत रूप से, पहले और तीसरे पद के बोल अक्सर मेरे दिल को छू जाते हैं: (पद 1) "हे प्रभु, मुझे तेरे राज्य से प्रेम है, तेरे निवास स्थान से, उस कलीसिया से जिसे हमारे धन्य उद्धारकर्ता ने अपने बहुमूल्य लहू से बचाया है"; (पद 3) "उसके लिए मेरे आँसू बहेंगे, उसके लिए मेरी प्रार्थनाएँ ऊपर जाएँगी; मेरी चिंताएँ और मेहनत उसके लिए समर्पित होंगी, जब तक कि मेरी मेहनत और चिंताएँ खत्म न हो जाएँ।" जब मैं इन शब्दों पर मनन करते हुए परमेश्वर की स्तुति करता हूँ, तो मेरा दिल प्रभु के प्रति खुद को और पूरी तरह से समर्पित करने की इच्छा से भर जाता है—यीशु मसीह में मिली उनकी कृपा से ताकत पाकर—और उनकी देह, स्युंगरी प्रेस्बिटेरियन कलीसिया से और भी अधिक भक्ति के साथ प्रेम करने और उसकी सेवा करने की इच्छा होती है। स्युंगरी समुदाय के प्यारे परिवार, परमेश्वर ने हम पर जो कृपा की है, वह बहुत बड़ी है। मैं यीशु के नाम से प्रार्थना करता हूँ कि जैसे-जैसे हम इस महान अनुग्रह की समझ में बढ़ते जाएँ, हम उसी अनुग्रह से सामर्थ्य पाकर, अपनी विभिन्नताओं के बीच कलीसिया की एकता को बनाए रखने के लिए नम्रता और सही ढंग से अपनी-अपनी वरदानों का लगन से उपयोग करें।