«¿Qué, pues, diremos?»
[Romanos 9:14–29]
El
domingo pasado, bajo el título «Amor inquebrantable», meditamos sobre el sentir
de Pablo hacia el pueblo de Israel, centrándonos en Romanos 9:1–13. A través de
esta meditación, aprendimos que, impulsado por el amor inquebrantable de Dios,
Pablo albergaba una «gran tristeza» y una «incesante angustia» por sus
compatriotas israelitas: su propia carne y sangre. ¿Por qué sentía Pablo una
tristeza tan grande y una angustia tan incesante al pensar en el pueblo de
Israel? Se debía a su incredulidad: su negativa a creer en Jesús. A pesar de
los privilegios únicos que Dios les había otorgado, no recibieron a su Hijo
unigénito como su Salvador. Por eso Pablo sentía tan profunda tristeza y dolor.
Sin embargo, en medio de esto, había algo que consolaba el corazón de Pablo: la
palabra inquebrantable del pacto de Dios (v. 6). En el núcleo de esa promesa
del pacto residía la elección soberana de Dios. Para ilustrar esta elección
soberana, Pablo escribió a los creyentes en Roma sobre cómo Dios eligió a Isaac
pero no a Ismael, y cómo, entre los dos hijos de Isaac, eligió al menor, Jacob,
pero no al mayor, Esaú (v. 13). En particular, Romanos 9:11 aclara que Jacob
fue elegido y Esaú no, incluso antes de nacer —y antes de haber hecho algo
bueno o malo—, demostrando así que la elección soberana de Dios no se basa en
méritos ni obras humanas. Luego, al comenzar Romanos 9:14 —el pasaje que
tenemos ante nosotros hoy—, el apóstol Pablo pregunta: «¿Qué, pues, diremos?».
¿Cuál es el significado de esta pregunta? Pablo está enseñando a los santos en
Roma, así como a todos nosotros que escuchamos hoy, que no tenemos —y de hecho
no deberíamos tener— nada que objetar contra la elección soberana de Dios. En
los versículos siguientes (Romanos 9:14–29), Pablo plantea dos preguntas
hipotéticas y una pregunta desafiante. Las dos preguntas hipotéticas son: (1)
«¿Hay injusticia en Dios?» (como se afirma en el versículo 14), y (2) «¿Por qué
todavía encuentra culpa?» (versículo 19). La pregunta desafiante aparece en la
segunda mitad del versículo 19, que leímos anteriormente: «¿Quién resiste a su
voluntad?». Al meditar hoy en estas tres preguntas, oro para que Dios nos
transforme en cristianos humildes que reconozcan su soberanía.
La
primera pregunta hipotética es: «¿Hay injusticia en Dios?».
Observemos
Romanos 9:14: «¿Qué, pues, diremos? ¿Que hay injusticia en Dios? ¡De ninguna
manera!». Esta primera pregunta hipotética —«¿Hay injusticia en Dios?»
(versículo 14)— se refiere a la elección incondicional de Dios. Surge de la
enseñanza de que Dios, sin condición alguna, eligió a Jacob pero no a Esaú,
haciéndolo incluso antes de que nacieran y antes de que hubieran hecho algo
bueno o malo (versículo 11). La pregunta plantea si tal acto implica injusticia
por parte de Dios. En otras palabras, esta pregunta hipotética cuestiona: «¿Es
Dios injusto?». ¿Qué piensa usted? Dios elige a algunas personas pero no a
otras... ¿Considera usted también que Dios es injusto? ¿No le parece injusto
que Dios ame a algunos —eligiéndolos antes de la fundación del mundo,
concediéndoles la fe como regalo, llevándolos a creer en Jesús, justificándolos
y dándoles vida eterna— mientras simplemente deja que otros mueran en su
pecado? Aún recuerdo un incidente de hace casi veinte años que involucró a
alguien que asistía a nuestra iglesia; no puedo olvidar lo que me dijo en las
escaleras, fuera de la entrada principal, después del culto. En resumen,
afirmaba que Dios es injusto. Preguntaba por qué Dios elige a algunas personas
y no a otras.
La
respuesta de Pablo a esta primera pregunta hipotética se encuentra en los
versículos 15 y 16 del pasaje de hoy: «Porque Él dice a Moisés: "Tendré
misericordia de quien tenga misericordia, y me compadeceré de quien me
compadezca". Así que no depende de la voluntad ni del esfuerzo humano,
sino de Dios, que muestra misericordia». Dios es quien muestra misericordia a
quien Él elige y compasión a quien Él elige (citando Éxodo 33:19). Al citar
Éxodo 33:19, Pablo transmite la idea de que la salvación no se alcanza mediante
méritos humanos, sino que proviene enteramente de la gracia de Dios (Park
Yun-sun). En otras palabras, esto significa que Dios elige a su pueblo y le
otorga la salvación incondicionalmente; es decir, no basándose en buenas obras
ni en actos malvados de los seres humanos. Por mucho que deseemos la salvación
o nos esforcemos por alcanzarla, no podemos obtenerla mediante nuestros propios
esfuerzos. Nuestra salvación y nuestra entrada en el cielo provienen únicamente
de Dios, quien muestra misericordia. Como ejemplo, Pablo cita al faraón, el rey
de Egipto mencionado en el libro del Éxodo del Antiguo Testamento: «Porque la
Escritura dice al faraón: "Te he levantado precisamente para este
propósito: para mostrar mi poder en ti y para que mi nombre sea proclamado en
toda la tierra"» (versículo 17). El contexto de este pasaje es que Dios
utilizó al faraón cuando se proponía liberar de Egipto a su pueblo elegido,
Israel. Aunque Moisés, los israelitas y el faraón eran todos pecadores a los ojos
de Dios, Él mostró misericordia y compasión hacia Moisés y los israelitas,
otorgándoles la gracia de la salvación; por el contrario, al no mostrar
misericordia al faraón, este permaneció en su pecado y no alcanzó la salvación.
En cambio, Dios utilizó al faraón en el proceso de salvar a su pueblo elegido.
¿Cómo utilizó Dios al faraón? Endureció el corazón del faraón y envió diez
plagas sobre Egipto, demostrando así su poder eHaciendo que su santo nombre
fuera proclamado por toda la tierra. Esto no significa que Dios implantara
activamente incredulidad o cualquier forma de maldad en el corazón del faraón;
más bien, significa que Dios simplemente retiró la influencia divina que
refrena el pecado, permitiendo así que el faraón siguiera las inclinaciones
pecaminosas de su propio corazón (MacArthur). En conclusión, Pablo responde a
esta primera pregunta hipotética en el versículo 18 del pasaje de hoy: «Por
tanto, Dios tiene misericordia de quien quiere, y a quien quiere endurece».
La
segunda pregunta hipotética es: «¿Por qué Dios encuentra falta?».
Observemos
el texto de hoy, Romanos 9:19: «Me dirás entonces: “¿Por qué todavía encuentra
falta? Pues ¿quién ha resistido su voluntad?”». Esta segunda pregunta
hipotética se relaciona con el ejemplo del faraón, el rey de Egipto, a quien
Pablo citó en los versículos 17 y 18; plantea lo siguiente: «¿Cómo puede Dios,
en su soberanía, determinar el destino de una persona y, sin embargo, hacerla
responsable por el pecado y la incredulidad?» (MacArthur). En otras palabras,
la pregunta es: «Dado que Dios endureció el corazón del faraón (el corazón de
alguien no elegido), ¿cómo puede encontrar falta en él?» (Park Yun-sun). Desde
una perspectiva humana, esto parece tener mucho sentido, ¿verdad? Bien
podríamos preguntarnos: «¿Cómo puede Dios responsabilizar al faraón —el rey
egipcio a quien no eligió— después de haber escogido a los israelitas y
haberlos librado de Egipto por medio de Moisés, mientras simultáneamente
endurecía el corazón del faraón conforme a su voluntad soberana?». ¿Cuál es la
respuesta de Pablo a esto? Veamos el versículo 20 del pasaje de hoy: «Pero
¿quién eres tú, oh hombre, para replicar a Dios? ¿Dirá lo formado a Aquel que
lo formó: “¿Por qué me has hecho así?”?». ¿Qué significa esto? En resumen,
significa: «Oh hombre, ¿quién eres tú para atreverte a responder a Dios con
presunción?». Pablo ilustra este punto preguntando si un objeto creado puede
cuestionar a su Hacedor sobre la razón por la que fue hecho de cierta manera.
Observemos el versículo 21: «¿Acaso no tiene el alfarero derecho de hacer de la
misma masa de barro una vasija para usos especiales y otra para uso común?».
¿No tiene el alfarero la autoridad para dar forma al barro y convertirlo en
vasijas para uso honroso y en vasijas para uso común, según su propia voluntad?
¿Tiene una vasija hecha para uso común el derecho de replicar al alfarero y
exigir saber por qué fue hecha de esa manera? Además, en los versículos 22 y
23, Pablo se refiere a las personas impías —como el Faraón, a quien Dios dejó a
su suerte en lugar de intervenir, permitiendo que se endureciera conforme a la
maldad de su propio corazón (Park Yun-sun)— como «vasos de ira preparados para
destrucción» (versículo 22), señalando al mismo tiempo que Dios, en su voluntad
soberana... En cuanto al pueblo de Israel, al que eligió por amor, se refiere a
él como «vasos de misericordia preparados para gloria» (v. 23). Asimismo, Pablo
observa que Dios «soportó con mucha paciencia» a aquellos como el Faraón: los
«vasos de ira preparados para destrucción» (v. 22). Por otra parte, Pablo afirma
que el propósito de Dios era «dar a conocer las riquezas de su gloria» a
quienes, como el pueblo de Israel, eran «vasos de misericordia preparados para
gloria» (v. 23). ¿Qué significa esto? Significa que Dios no destruye
precipitadamente ni siquiera a los «vasos de ira» como el Faraón, sino que
ejerce gran paciencia hacia ellos (Park Yun-sun). No obstante, estos vasos de
ira se niegan a arrepentirse hasta el final; por el contrario, endurecen sus
propios corazones y persisten en el camino de la maldad. El pueblo de Israel no
es diferente en este aspecto. Sin embargo, Dios los amó con un amor soberano,
los eligió antes de la fundación del mundo y les dio a conocer las riquezas de
su gloria.
Esto
no es otra cosa que la gracia absoluta de Dios. El hecho de que Dios amara al
pueblo de Israel —distinguiéndolo de entre las multitudes del mundo—, lo
predestinara y lo apartara como pueblo santo fue enteramente una cuestión de su
voluntad soberana y de su gracia soberana. ¿Quiénes son, entonces, los «vasos
de misericordia» que verdaderamente disfrutan de esta gracia soberana de Dios?
Observemos el versículo 24 del pasaje de hoy: «Estos vasos somos nosotros:
aquellos a quienes Él llamó, no solo de entre los judíos, sino también de entre
los gentiles». Pablo declara que «nosotros» somos precisamente esos «vasos de
misericordia» a quienes Dios amó, predestinó y apartó como pueblo santo. En
otras palabras, ya sean judíos o gentiles, aquellos que creen en Jesús
—incluyendo al propio Pablo y a los santos de Roma que reciben esta carta—
llegarán a conocer y disfrutar de las riquezas de la gloria de Dios. Al
hacerlo, Pablo cita Oseas 1:10 y 2:23 en los versículos 25 y 26, e Isaías 10:22
en los versículos 27 a 29, concluyendo finalmente en el versículo 27 que «solo
el remanente será salvo». Dicho de otro modo, Pablo afirma que la salvación
pertenece únicamente al pueblo que Dios ama: aquellos a quienes Él ha elegido
conforme a su voluntad soberana. No importa si son judíos o gentiles; como
«llamados» por Dios (versículo 24), reciben la salvación no por mérito propio,
sino enteramente por la elección soberana y la gracia de Dios.
Por
último, el tercer punto es una pregunta desafiante que Pablo plantea a los
santos de Roma —y a nosotros—: «¿Quién puede resistir su voluntad?» (la última
parte del versículo 19).
¿Cuál
es el significado de esta pregunta? Si las dos preguntas hipotéticas que Pablo
planteó anteriormente se referían a la elección soberana e incondicional de
Dios, esta tercera pregunta desafiante aborda el concepto de la gracia
irresistible de Dios. ¿Qué se entiende, entonces, por la gracia irresistible de
Dios? Implica que —tal como afirma Jesucristo en la Biblia: «Todo lo que el
Padre me da, vendrá a mí»— es imposible que una persona a quien Dios ha
decidido conceder fe se niegue a creer en Cristo. En otras palabras, cuando
Dios resuelve otorgar fe a aquellos que ha elegido incondicionalmente de entre
una humanidad totalmente depravada, tales individuos no pueden resistirse a
esta gracia divina. Significa que, tras haber recibido el don de la fe, uno no
puede evitar creer en Jesús (gracia irresistible). Cuando Pablo pregunta
«¿Quién puede resistir su voluntad?» en la segunda mitad del versículo 19, está
planteando: «¿Quién se atrevería a oponerse a la voluntad soberana de Dios?».
Dicho de otro modo, ¿quién puede resistir la voluntad soberana de Dios de
elegir y salvar a ciertas personas desde antes de la fundación del mundo? Aquí,
Pablo se refiere a aquellos elegidos por Dios antes de la fundación del mundo
como «los llamados» en el versículo 24 y «el remanente» en el versículo 27. La
conclusión de Pablo es que Dios otorgará la salvación únicamente a aquellos a
quienes ha llamado: el remanente (versículo 27). La pregunta, entonces, es:
¿quién podría resistirse a esta determinación celosa de Dios de salvar? Cuando
Dios llama a aquellos que ha preordenado (predestinado), estos no pueden
rechazar ni resistir tal llamado. En última instancia, Pablo afirma en el
versículo 28: «Porque el Señor ejecutará su sentencia sobre la tierra con total
firmeza y sin demora». ¿Qué significa esto? Significa que Dios cumplirá
infaliblemente y por completo aquello que ha dicho. ¿Y cuál es esa palabra de
Dios? Es la declaración de que Dios salvará solo al «remanente», es decir, a
aquellos que eligió antes de la fundación del mundo. Dios ciertamente cumplirá
esta palabra en su totalidad. ¿Qué podemos decir entonces tú y yo? (Versículo
14)
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