"فَمَاذَا نَقُولُ؟" [رومية 9: 14–29]

 

"فَمَاذَا نَقُولُ؟"

 

 

 

[رومية 9: 14–29]

 

 

في الأحد الماضي، وتحت عنوان "محبة لا تنفصم"، تأملنا في قلب بولس تجاه شعب إسرائيل، مركزين على الأعداد من 1 إلى 13 من الإصحاح التاسع في رسالة رومية. ومن خلال هذا التأمل، تعلمنا أن بولس - مدفوعاً بمحبة الله التي لا تنفصم - كان يحمل في قلبه "حزناً عظيماً" و"وجعاً لا ينقطع" على بني جلدته من الإسرائيليين. لماذا شعر بولس بهذا الحزن العظيم والألم المستمر عند التفكير في شعب إسرائيل؟ كان السبب هو عدم إيمانهم؛ أي رفضهم الإيمان بيسوع. فعلى الرغم من الامتيازات الفريدة التي منحهم الله إياها، إلا أنهم لم يقبلوا ابنه الوحيد مخلصاً لهم؛ ولهذا السبب شعر بولس بذلك الحزن والألم العميقين. ومع ذلك، ووسط هذا كله، كان هناك ما يعزي قلب بولس: كلمة عهد الله التي لا تنقض (العدد 6). وفي صميم وعد ذلك العهد، يكمن اختيار الله السيادي. ولتوضيح هذا الاختيار السيادي، كتب بولس للمؤمنين في روما عن كيفية اختيار الله لإسحاق دون إسماعيل، وكيف اختار - من بين ابني إسحاق - الابن الأصغر يعقوب، ولم يختر الأكبر عيسو (العدد 13). وتحديداً، يوضح العدد 11 من الإصحاح التاسع أن اختيار يعقوب واستبعاد عيسو قد تمّا قبل ولادتهما - وقبل أن يفعلا أي خير أو شر - مما يبرهن على أن اختيار الله السيادي لا يستند إلى استحقاق بشري أو أعمال. ثم، حين يبدأ الرسول بولس الآية 14 من الإصحاح التاسع - وهي الفقرة التي نتناولها اليوم - يطرح السؤال: "فماذا نقول؟". ما معنى هذا السؤال؟ إن بولس يعلّم القديسين في روما، وكذلك جميعنا ممن يستمعون اليوم، أنه ليس لدينا - بل ولا ينبغي أن يكون لدينا - أي شيء لنقوله اعتراضاً على اختيار الله السيادي. وفي الآيات التالية (رومية 9: 14–29)، يطرح بولس سؤالين افتراضيين وسؤالاً آخر يمثل تحدياً. أما السؤالان الافتراضيان فهما: (1) "أَلَعَلَّ عِنْدَ اللهِ ظُلْماً؟" (كما ورد في العدد 14)، و(2) "لِمَاذَا يَلُومُ بَعْدُ؟" (العدد 19). يظهر السؤال الصعب في النصف الثاني من الآية 19، التي قرأناها سابقاً: "مَنْ يُقَاوِمُ مَشِيئَتَهُ؟". وبينما نتأمل في هذه الأسئلة الثلاثة اليوم، أصلي أن يشكّلنا الله لنصبح مسيحيين متواضعين يقرّون بسيادته.

 

السؤال الافتراضي الأول هو: "هَلْ عِنْدَ اللهِ ظُلْمٌ؟"

 

انظر إلى رسالة رومية 9: 14: "فَمَاذَا نَقُولُ؟ أَلَعَلَّ عِنْدَ اللهِ ظُلْماً؟ حَاشَا!". يتعلق هذا السؤال الافتراضي الأول — "هل عند الله ظلم؟" (الآية 14) — باختيار الله غير المشروط. وهو ينبع من التعليم القائل بأن الله، ودون أي شروط، اختار يعقوب ولم يختر عيسو؛ وقد فعل ذلك قبل ولادتهما وقبل أن يفعلا أي شيء صالح أو شرير (الآية 11). يطرح السؤال ما إذا كان مثل هذا التصرف ينطوي على ظلم من جانب الله. بعبارة أخرى، يسأل هذا السؤال الافتراضي: "هل الله غير عادل؟". ما رأيك؟ الله يختار بعض الناس دون غيرهم... هل تعتبر أنت أيضاً أن الله غير عادل؟ ألا يبدو لك أمراً غير عادل أن يحب الله البعض — فيختارهم قبل تأسيس العالم، ويمنحهم الإيمان كعطية، ويقودهم للإيمان بيسوع، ويبرّرهم، ويعطيهم الحياة الأبدية — بينما يترك الآخرين ببساطة ليموتوا في خطاياهم؟ لا أزال أتذكر حادثة وقعت قبل نحو عشرين عاماً تتعلق بشخص كان يحضر كنيستنا؛ ولا يمكنني نسيان ما قاله لي على الدرج خارج المدخل الرئيسي بعد انتهاء الخدمة. باختصار، ادعى ذلك الشخص أن الله غير عادل، وتساءل عن سبب اختيار الله لأشخاص دون غيرهم.

 

نجد إجابة بولس عن هذا السؤال الافتراضي الأول في الآيتين 15 و16 من نص اليوم: "لأَنَّهُ يَقُولُ لِمُوسَى: «إِنِّي أَرْحَمُ مَنْ أَرْحَمُ، وَأَتَرَأَّفُ عَلَى مَنْ أَتَرَأَّفُ». فَإِذاً لَيْسَ لِمَنْ يَشَاءُ وَلاَ لِمَنْ يَسْعَى، بَلْ لِلهِ الَّذِي يَرْحَمُ". فالله هو الذي يرحم من يختار ويترأف بمن يختار (اقتباساً من سفر الخروج 33: 19). ومن خلال اقتباسه لسفر الخروج 33: 19، يوصل بولس المعنى القائل بأن الخلاص لا يتحقق بالاستحقاق البشري، بل يأتي بالكامل من خلال نعمة الله (بارك يون-صن). بعبارة أخرى، يعني هذا أن الله يختار شعبه ويمنحهم الخلاص دون قيد أو شرط؛ أي ليس بناءً على أعمال الإنسان الصالحة أو أفعاله الشريرة. ومهما بلغت رغبتنا في الخلاص أو سعينا إليه، فإننا لا نستطيع نيله بجهودنا الذاتية؛ فخلاصنا ودخولنا الملكوت السماوي يأتيان حصراً من الله الذي يفيض بالرحمة. وكمثال على ذلك، يشير بولس إلى فرعون، ملك مصر المذكور في سفر الخروج بالعهد القديم، قائلاً: "لأَنَّهُ يَقُولُ الْكِتَابُ لِفِرْعَوْنَ: إِنِّي لِهَذَا بِعَيْنِهِ أَقَمْتُكَ: لِكَيْ أُظْهِرَ فِيكَ قُوَّتِي، وَلِكَيْ يُنَادَى بِاسْمِي فِي كُلِّ الأَرْضِ" (الآية 17). وتتمثل خلفية هذا النص في أن الله استخدم فرعون حين أراد تحرير شعبه المختار، إسرائيل، من مصر. ورغم أن موسى وبني إسرائيل وفرعون كانوا جميعاً خطاة في نظر الله، إلا أنه أظهر الرحمة والرأفة تجاه موسى وبني إسرائيل مانحاً إياهم نعمة الخلاص؛ وفي المقابل، ولأنه لم يشمل فرعون برحمته، ظل فرعون غارقاً في خطيئته ولم ينل الخلاص. وبدلاً من ذلك، سخّر الله فرعون في عملية خلاص شعبه المختار. فكيف استخدم الله فرعون؟ لقد قسّى قلب فرعون وأنزل عشر ضربات على مصر، مُظهراً بذلك قدرته وجاعلاً اسمه القدوس يُعلن في أرجاء الأرض. وهذا لا يعني أن الله زرع فعلياً عدم الإيمان أو أي شكل من أشكال الشر في قلب فرعون، بل يعني ببساطة أن الله سحب التأثير الإلهي الذي يكبح جماح الخطيئة، مما أتاح لفرعون اتباع الميول الآثمة في قلبه (ماك آرثر). وفي الختام، يجيب بولس عن هذا السؤال الافتراضي الأول في الآية 18 من نص اليوم: "فَإِذًا هُوَ يَرْحَمُ مَنْ يَشَاءُ، وَيُقَسِّي مَنْ يَشَاءُ".

 

السؤال الافتراضي الثاني هو: "لماذا يلوم الله؟"

 

انظر إلى نص اليوم، في رسالة رومية 9: 19: "فَسَتَقُولُ لِي: لِمَاذَا يَلُومُ بَعْدُ؟ لأَنَّ مَنْ يُقَاوِمُ مَشِيئَتَهُ؟" يرتبط هذا السؤال الافتراضي الثاني بمثال فرعون، ملك مصر، الذي ذكره بولس في الآيتين 17 و18؛ وهو يطرح التساؤل التالي: "كيف يمكن لله، في سيادته المطلقة، أن يحدد مصير الإنسان ومع ذلك يحاسبه على الخطيئة وعدم الإيمان؟" (ماك آرثر). بعبارة أخرى، السؤال هو: "بما أن الله قد قسّى قلب فرعون (قلب شخص لم يُختَر)، فكيف يمكنه أن يلومه؟" (بارك يون-صن). من منظور بشري، يبدو هذا منطقياً للغاية، أليس كذلك؟ قد نتساءل بحق: "كيف يمكن لله أن يحاسب فرعون—الملك المصري الذي لم يختره—بعد أن اختار بني إسرائيل وخلّصهم من مصر على يد موسى، بينما قام في الوقت نفسه بتسيية قلب فرعون وفقاً لمشيئته السيادية؟" ما هي إجابة بولس على ذلك؟ انظر إلى الآية 20 من نص اليوم: "بَلْ مَنْ أَنْتَ أَيُّهَا ​​الإِنْسَانُ الَّذِي تُجَاوِبُ اللهَ؟ أَلَعَلَّ الْجِبْلَةَ تَقُولُ لِجَابِلِهَا: لِمَاذَا صَنَعْتَنِي هكَذَا؟" ماذا يعني هذا؟ باختصار، يعني: "أيها الإنسان، من أنت حتى تتجاسر وتجادل الله بوقاحة؟" يوضح بولس هذه النقطة متسائلاً عما إذا كان بإمكان المخلوق أن يعترض على صانعه بشأن سبب صنعه بتلك الهيئة المحددة. انظر إلى الآية 21: "أَمْ لَيْسَ لِلْخَزَّافِ سُلْطَانٌ عَلَى الطِّينِ، أَنْ يَصْنَعَ مِنْ كُتْلَةٍ وَاحِدَةٍ إِنَاءً لِلْكَرَامَةِ وَآخَرَ لِلْهَوَانِ؟" ألا يملك الخزّاف السلطة لتشكيل الطين في هيئة أوانٍ للاستخدام المشرّف وأوانٍ للاستخدام العادي وفقاً لمشيئته؟ وهل يحق للإناء المصنوع للاستخدام العادي أن يعترض على الخزّاف ويطالب بمعرفة سبب صنعه بتلك الطريقة؟ علاوة على ذلك، يشير بولس في الآيتين 22 و23 إلى الأشرار —مثل فرعون، الذي تركهم الله وشأنهم دون تدخل، سامحاً لهم بأن تقسو قلوبهم وفقاً لشرورهم الذاتية (كما يرى بارك يون-سون)— واصفاً إياهم بأنهم "آنية غضب مُهيَّأة للهلاك" (الآية 22)، بينما يشير إلى أن الله، بمشيئته السيادية... وفيما يتعلق بشعب إسرائيل الذي اختاره بدافع المحبة، يصفهم بأنهم "آنية رحمة مُهيَّأة للمجد" (الآية 23). وفي الوقت نفسه، يلاحظ بولس أن الله "احتمل بطول أناة" أمثال فرعون —أي "آنية الغضب المُهيَّأة للهلاك" (الآية 22). وفضلاً عن ذلك، يذكر بولس أن الله قصد "إظهار غنى مجده" لأمثال شعب إسرائيل —أي "آنية الرحمة المُهيَّأة للمجد" (الآية 23). ماذا يعني هذا؟ إنه يعني أن الله لا يُهلك على عجل حتى "آنية الغضب" أمثال فرعون، بل يُظهر تجاههم صبراً عظيماً (بارك يون-سون). ومع ذلك، ترفض آنية الغضب هذه التوبة حتى النهاية؛ بل إنها تُقسّي قلوبها وتُصرّ على السير في طريق الشر. ولا يختلف شعب إسرائيل عنهم في هذا الصدد؛ ومع ذلك، فقد أحبهم الله بمحبة سيادية، واختارهم قبل تأسيس العالم، وأعلن لهم غنى مجده.

 

إن هذا ليس أقل من نعمة الله المطلقة. فمحبة الله لشعب إسرائيل —وتمييزهم عن جموع العالم، وتعيينهم مسبقاً، وفصلهم ليكونوا شعباً مقدساً— كانت أمراً نابعاً بالكامل من مشيئته السيادية ونعمته السيادية. فمن هم إذن "آنية الرحمة" التي تتمتع حقاً بهذه النعمة الإلهية السيادية؟ انظر إلى الآية 24 من نص اليوم: "هذه الآنية هي نحن؛ أولئك الذين دعاهم الله، ليس فقط من بين اليهود بل أيضاً من بين الأمم". يعلن بولس أننا نحن "آنية الرحمة" ذاتها التي أحبها الله، وعيّنها مسبقاً، وفصلها لتكون شعباً مقدساً. بعبارة أخرى، سواء كانوا يهوداً أو أمماً (غير يهود)، فإن أولئك الذين يؤمنون بيسوع—بمن فيهم بولس نفسه والقديسون في روما الذين يتلقون هذه الرسالة—سيصلون جميعاً إلى معرفة غنى مجد الله والتمتع به. وفي سياق ذلك، يستشهد بولس بالنصين الواردين في سفر هوشع (1: 10 و2: 23) في الآيتين 25 و26، وبالنص الوارد في سفر إشعياء (10: 22) في الآيات من 27 إلى 29، ليخلص في النهاية في الآية 27 إلى القول بأن "البقية فقط هي التي ستخلص". وبمعنى آخر، يؤكد بولس أن الخلاص هو حكرٌ على الشعب الذي يحبه الله؛ أي أولئك الذين اختارهم وفقاً لمشيئته السيادية المطلقة. ولا فرق هنا بين اليهود والأمم؛ فباعتبارهم "مدعوين" من الله (الآية 24)، فإنهم ينالون الخلاص لا استناداً إلى أي استحقاق شخصي، بل كلياً بفضل اختيار الله السيادي ونعمته.

 

وأخيراً، تتمثل النقطة الثالثة في سؤالٍ يطرحه بولس كتحدٍّ أمام القديسين في روما—وأمامنا نحن أيضاً—وهو: "مَنْ يُقَاوِمُ مَشِيئَتَهُ؟" (الجزء الأخير من الآية 19).

 

ما هي دلالة هذا السؤال؟ إذا كان السؤالان الافتراضيان اللذان طرحهما بولس سابقاً يتعلقان باختيار الله السيادي وغير المشروط، فإن هذا السؤال الثالث—الذي يحمل طابع التحدي—يتناول مفهوم "نعمة الله التي لا تُقاوَم". فما المقصود بنعمة الله التي لا تُقاوَم؟ إنها تعني—كما يقول يسوع المسيح في الكتاب المقدس: "كُلُّ مَا يُعْطِينِي الآبُ فَإِلَيَّ يُقْبِلُ"—أنه من المستحيل على الشخص الذي قرر الله أن يمنحه الإيمان أن يرفض الإيمان بالمسيح. وبعبارة أخرى، عندما يعزم الله على منح الإيمان لأولئك الذين اختارهم بلا شروط من بين البشرية الساقطة كلياً في الفساد، فإن هؤلاء الأفراد لا يستطيعون مقاومة هذه النعمة الإلهية. وهذا يعني أنه بمجرد نيل عطية الإيمان، لا يسع المرء إلا أن يؤمن بيسوع (وهذا هو معنى النعمة التي لا تُقاوَم). وعندما يتساءل بولس: "مَنْ يُقَاوِمُ مَشِيئَتَهُ؟" في النصف الثاني من الآية 19، فهو يسأل في الواقع: "مَنْ ذا الذي يجرؤ على معارضة مشيئة الله السيادية؟" أو بعبارة أخرى: مَنْ يستطيع مقاومة مشيئة الله السيادية في اختيار وخلاص أناسٍ معينين منذ ما قبل تأسيس العالم؟ هنا، يشير بولس إلى أولئك الذين اختارهم الله قبل تأسيس العالم بلقب "المدعوين" في الآية 24 و"البقية" في الآية 27. وتتلخص خلاصة بولس في أن الله سيمنح الخلاص فقط لأولئك الذين دعاهم - أي "البقية" (الآية 27). والسؤال إذن هو: من ذا الذي يمكنه أن يقاوم عزم الله الغيور هذا على الخلاص؟ فعندما يدعو الله من سبق وعيّنهم (أي من سبق وحدّد مصيرهم)، لا يمكنهم رفض تلك الدعوة أو مقاومتها. وفي الختام، يقرر بولس في الآية 28: "لأن الرب سيُجري قضاءه على الأرض حاسماً وناجزاً ودون إبطاء". فماذا يعني هذا؟ إنه يعني أن الله سيُتمّم -بكل تأكيد ودون إخفاق- ما نطق به تماماً. وما هي كلمة الله تلك؟ إنها الإعلان بأن الله سيُخلّص "البقية" فقط؛ أي أولئك الذين اختارهم قبل تأسيس العالم. وسيحقق الله هذه الكلمة حتماً وبشكل كامل. فما عسانا نقول إذن، أنا وأنت؟ (الآية 14)