“ 那 么 ，我 们该说 什 么 呢？” [ 罗马书 9:14–29] 上 个 主日，我 们 以“不离不弃的 爱 ” 为题 ，重点 研 读 了《 罗马书 》 9 章 1 至 13 节 ，思想保 罗对 以色列同胞所 怀 的深切情感。通 过这 次 研 读 ，我 们 明白到，在神那不离不弃之 爱 的感召下，保 罗为 自己的同胞——那些 与 他血脉相 连 的以色列人——感到“大有 忧 愁”和“心里 时 常痛苦”。 为 何保 罗 在想到以色列人 时会 感到如此巨大的 忧 愁 与 痛苦呢？原因在于他 们 的不信——即拒 绝 相信耶 稣 。 尽 管神 赐 予了他 们独 特的特 权 ，他 们 却不愿接 纳 神的 独 生子作 为 救主。正因如此，保 罗内 心深感 忧伤与 痛楚。然而，在 这 其中，有一件事安慰了保 罗 的心：那就是神那永不落空的盟 约 之言（第 6 节 ）。 这 一盟 约应许 的核心，在于神的主 权 拣选 。 为 了 阐 明 这种 主 权 拣选 ，保 罗 在 写 给罗马 信徒的信中提到，神 拣选 了以撒而非以 实玛 利；又在以撒的 两 个儿 子中， 拣选 了年幼的雅各，而 没 有 拣选 年 长 的以 扫 （第 13 节 ）。特 别 是《 罗马书 》 9 章 11 节 明确指出，雅各蒙 拣选 而以 扫 未蒙 拣选 ，是在他 们尚 未出生——也未行任何善 恶 之事——之前就已 经 定下的； 这 表明神的主 权 拣选并 非基于人的功德或行 为 。 随 后， 当 使徒保 罗开 始 论 述《 罗马书 》 9 章 14 节 ——也就是我 们 今天 研 读 的 这 段 经 文—— 时 ，他 问 道：“那 么 ，我 们该说 什 么 呢？” 这个问题 有何深意？保 罗 是在 教 导罗马 的 圣 徒，也 教 导 今天在座的每一位：面 对 神的主 权 拣选 ，我 们没 有什 么 可反 驳 的，也不 应当 反 驳 。在 随 后的 经 文（《 罗马书 》 9:14–29 ）中，保 罗 提出了 两 个 假 设 性的 问题 和一 个极 具挑 战 性的 问题 。 这两个 假 设 性 问题 是： (1) “ 难 道神有什 么 不公平 吗 ？”（如第 14 节 所述），以及 (2) “ 为 ...
“तो फिर हम क्या कहें?”
[रोमियों 9:14–29]
पिछले
रविवार, “अटूट प्रेम” शीर्षक
के तहत, हमने रोमियों
9:1–13 पर ध्यान केंद्रित करते हुए इस्राएल
के लोगों के प्रति पौलुस
के दिल की भावनाओं
पर चिंतन किया। इस चिंतन के
माध्यम से, हमने सीखा
कि परमेश्वर के अटूट प्रेम
से प्रेरित होकर, पौलुस अपने साथी इस्राएलियों—अपने ही खून-रिश्ते के लोगों—के लिए “बहुत
दुख” और “लगातार पीड़ा” महसूस करते थे। इस्राएल
के लोगों के बारे में
सोचते समय पौलुस को
इतना गहरा दुख और
लगातार पीड़ा क्यों महसूस होती थी? इसका
कारण उनका अविश्वास था—यीशु पर विश्वास
करने से उनका इनकार।
परमेश्वर द्वारा उन्हें दिए गए विशेष
विशेषाधिकारों के बावजूद, उन्होंने
उनके एकलौते पुत्र का अपने उद्धारकर्ता
के रूप में स्वागत
नहीं किया। इसीलिए पौलुस को इतना गहरा
दुख और पीड़ा महसूस
हुई। फिर भी, इसके
बीच, एक ऐसी बात
थी जिसने पौलुस के दिल को
सांत्वना दी: परमेश्वर की
वाचा का अटूट वचन
(पद 6)। उस वाचा
के वादे के मूल
में परमेश्वर की संप्रभु पसंद
थी। इस संप्रभु पसंद
को समझाने के लिए, पौलुस
ने रोम में विश्वासियों
को लिखा कि कैसे
परमेश्वर ने इसहाक को
चुना लेकिन इश्माएल को नहीं, और
कैसे, इसहाक के दो बेटों
में से, उन्होंने छोटे,
याकूब को चुना, लेकिन
बड़े, एसाव को नहीं
(पद 13)। विशेष रूप
से, रोमियों 9:11 स्पष्ट करता है कि
याकूब को चुना गया
था और एसाव को
नहीं, इससे पहले कि
वे पैदा भी हुए
हों—और इससे पहले
कि उन्होंने कुछ अच्छा या
बुरा किया हो—इस प्रकार यह
प्रदर्शित करता है कि
परमेश्वर की संप्रभु पसंद
मानवीय योग्यता या कार्यों पर
आधारित नहीं है। फिर,
जब प्रेरित पौलुस रोमियों 9:14—जो आज हमारे
सामने का अंश है—शुरू करते हैं,
तो वे पूछते हैं,
"तो फिर हम क्या
कहें?" इस प्रश्न का
क्या अर्थ है? पौलुस
रोम में संतों को,
और साथ ही आज
सुन रहे हम सभी
को सिखा रहे हैं
कि परमेश्वर की संप्रभु पसंद
के खिलाफ हमारे पास कहने के
लिए कुछ नहीं है—और वास्तव में
होना भी नहीं चाहिए।
इसके बाद के वचनों
(रोमियों 9:14–29) में, पौलुस दो
काल्पनिक प्रश्न और एक चुनौतीपूर्ण
प्रश्न उठाते हैं। दो काल्पनिक
प्रश्न हैं: (1) "क्या परमेश्वर के
साथ अन्याय है?" (जैसा कि पद
14 में कहा गया है),
और (2) "वह अभी भी
दोष क्यों निकालते हैं?" (पद 19)। एक मुश्किल
सवाल आयत 19 के दूसरे हिस्से
में आता है, जिसे
हमने पहले पढ़ा था:
"कौन उसकी इच्छा का
विरोध करता है?" आज
जब हम इन तीन
सवालों पर सोच-विचार
कर रहे हैं, तो
मैं प्रार्थना करता हूँ कि
परमेश्वर हमें ऐसे विनम्र
ईसाई बनाए जो उसकी
सर्वोच्च सत्ता को स्वीकार करें।
पहला
काल्पनिक सवाल है, "क्या
परमेश्वर के साथ अन्याय
होता है?"
रोमियों
9:14 को देखें: "तो हम क्या
कहें? क्या परमेश्वर के
साथ अन्याय होता है? बिल्कुल
नहीं!" यह पहला काल्पनिक
सवाल—"क्या परमेश्वर के
साथ अन्याय होता है?" (आयत
14)—परमेश्वर के बिना शर्त
चुने जाने (unconditional
election) से जुड़ा है। यह इस
शिक्षा से पैदा होता
है कि परमेश्वर ने
बिना किसी शर्त के
याकूब को चुना लेकिन
एसाव को नहीं चुना—ऐसा तब किया
जब वे पैदा भी
नहीं हुए थे और
उन्होंने कोई अच्छा या
बुरा काम नहीं किया
था (आयत 11)। सवाल यह
है कि क्या ऐसा
काम परमेश्वर की तरफ से
अन्याय है। दूसरे शब्दों
में, यह काल्पनिक सवाल
पूछता है, "क्या परमेश्वर अनुचित
(unfair) है?" आप क्या सोचते
हैं? परमेश्वर कुछ लोगों को
चुनता है लेकिन दूसरों
को नहीं... क्या आप भी
परमेश्वर को अनुचित मानते
हैं? क्या आपको यह
अनुचित नहीं लगता कि
परमेश्वर कुछ लोगों से
प्यार करता है—उन्हें दुनिया की नींव रखे
जाने से पहले चुनता
है, उन्हें विश्वास का तोहफ़ा देता
है, उन्हें यीशु पर विश्वास
करने के लिए प्रेरित
करता है, उन्हें धर्मी
ठहराता है और उन्हें
अनंत जीवन देता है—जबकि दूसरों को
बस उनके पाप में
मरने के लिए छोड़
देता है? मुझे लगभग
बीस साल पहले की
एक घटना याद है
जिसमें हमारे चर्च में आने
वाला एक व्यक्ति शामिल
था; मैं उस बात
को नहीं भूल सकता
जो उन्होंने सर्विस के बाद मुख्य
प्रवेश द्वार के बाहर सीढ़ियों
पर मुझसे कही थी। संक्षेप
में, उनका दावा था
कि परमेश्वर अनुचित है। उन्होंने पूछा
कि परमेश्वर कुछ लोगों को
क्यों चुनता है और दूसरों
को क्यों नहीं।
इस
पहले काल्पनिक सवाल का पौलुस
का जवाब आज के
हिस्से की आयतों 15-16 में
मिलता है: "क्योंकि वह मूसा से
कहता है, 'मैं जिस
पर दया करूँगा, उस
पर दया करूँगा, और
जिस पर करुणा करूँगा,
उस पर करुणा करूँगा।'
इसलिए यह इंसानी इच्छा
या कोशिश पर निर्भर नहीं
करता, बल्कि परमेश्वर पर निर्भर करता
है, जो दया दिखाता
है।" परमेश्वर ही वह है
जो जिस पर चाहे
दया दिखाता है और जिस
पर चाहे करुणा दिखाता
है (निर्गमन 33:19 का हवाला देते
हुए)। निर्गमन 33:19 का
हवाला देकर, पौलुस यह मतलब समझाता
है कि उद्धार इंसानी
योग्यता से नहीं मिलता
बल्कि पूरी तरह से
परमेश्वर की कृपा से
मिलता है (पार्क युन-सन)। दूसरे
शब्दों में, इसका मतलब
है कि परमेश्वर अपने
लोगों को चुनता है
और उन्हें बिना किसी शर्त
के उद्धार देता है—यानी, यह इंसानों के
अच्छे या बुरे कामों
पर निर्भर नहीं करता। हम
उद्धार के लिए चाहे
कितनी भी इच्छा करें
या कोशिश करें, हम इसे अपनी
कोशिशों से हासिल नहीं
कर सकते। हमारा उद्धार और स्वर्ग में
प्रवेश सिर्फ़ परमेश्वर के ज़रिए ही
होता है, जो दया
दिखाता है। उदाहरण के
तौर पर, पौलुस मिस्र
के राजा फ़िरौन का
ज़िक्र करता है, जिसका
ज़िक्र पुराने नियम की किताब
'निर्गमन' (Exodus) में है: "क्योंकि
पवित्र शास्त्र फ़िरौन से कहता है:
'मैंने तुझे इसी मकसद
से खड़ा किया है,
ताकि मैं तुझमें अपनी
शक्ति दिखा सकूँ और
पूरी धरती पर मेरे
नाम का प्रचार हो'"
(वचन 17)। इस बात
का बैकग्राउंड यह है कि
जब परमेश्वर अपने चुने हुए
लोगों, यानी इस्राएलियों को
मिस्र से छुड़ाना चाहता
था, तब उसने फ़िरौन
का इस्तेमाल किया। हालाँकि मूसा, इस्राएली और फ़िरौन सभी
परमेश्वर की नज़र में
पापी थे, फिर भी
उसने मूसा और इस्राएलियों
पर दया और करुणा
दिखाई और उन्हें उद्धार
का अनुग्रह दिया; इसके उलट, क्योंकि
उसने फ़िरौन पर दया नहीं
दिखाई, इसलिए फ़िरौन अपने पाप में
ही बना रहा और
उसे उद्धार नहीं मिला। इसके
बजाय, परमेश्वर ने अपने चुने
हुए लोगों को बचाने की
प्रक्रिया में फ़िरौन का
इस्तेमाल किया। परमेश्वर ने फ़िरौन का
इस्तेमाल कैसे किया? उसने
फ़िरौन का दिल कठोर
कर दिया और मिस्र
पर दस विपत्तियाँ भेजीं,
जिससे उसने अपनी शक्ति
दिखाई और पूरी धरती
पर अपने पवित्र नाम
का प्रचार करवाया। इसका मतलब यह
नहीं है कि परमेश्वर
ने फ़िरौन के दिल में
जान-बूझकर अविश्वास या किसी तरह
की बुराई डाली; बल्कि, इसका मतलब यह
है कि परमेश्वर ने
बस उस दैवीय प्रभाव
को हटा लिया जो
पाप को रोकता है,
जिससे फ़िरौन को अपने दिल
की पापी इच्छाओं पर
चलने की छूट मिल
गई (मैकआर्थर)। आखिर में,
पौलुस आज के हिस्से
के वचन 18 में इस पहले
काल्पनिक सवाल का जवाब
देता है: "इसलिए परमेश्वर जिस पर चाहता
है दया करता है,
और जिसे चाहता है
उसका दिल कठोर कर
देता है।"
दूसरा
काल्पनिक सवाल यह है
कि, "परमेश्वर दोष क्यों निकालते
हैं?"
आज
के वचन, रोमियों 9:19 को
देखें: "तब तुम मुझसे
कहोगे, 'वह अब भी
दोष क्यों निकालते हैं? क्योंकि उनकी
इच्छा का विरोध किसने
किया है?'" यह दूसरा काल्पनिक
सवाल मिस्र के राजा फिरौन
के उदाहरण से जुड़ा है,
जिसका ज़िक्र पौलुस ने आयत 17-18 में
किया था; यह सवाल
पूछता है, "परमेश्वर अपनी सर्वोच्च सत्ता
से किसी व्यक्ति की
किस्मत कैसे तय कर
सकते हैं और फिर
भी उस व्यक्ति को
पाप और अविश्वास के
लिए ज़िम्मेदार कैसे ठहरा सकते
हैं?" (मैकआर्थर)। दूसरे शब्दों
में, सवाल यह है:
"चूंकि परमेश्वर ने फिरौन का
दिल कठोर कर दिया
था (जो चुना हुआ
नहीं था), तो वह
उसमें दोष कैसे निकाल
सकते हैं?" (पार्क युन-सन)।
इंसानी नज़रिए से देखें तो
यह बात बहुत सही
लगती है, है ना?
हम यह भी पूछ
सकते हैं: "परमेश्वर फिरौन—मिस्र का वह राजा
जिसे उन्होंने नहीं चुना था—को ज़िम्मेदार कैसे
ठहरा सकते हैं, जबकि
उन्होंने इस्राएलियों को चुना और
मूसा के ज़रिए उन्हें
मिस्र से छुड़ाया, और
साथ ही अपनी सर्वोच्च
इच्छा के अनुसार फिरौन
का दिल भी कठोर
कर दिया?" इस पर पौलुस
का क्या जवाब है?
आज के हिस्से की
आयत 20 को देखें: "लेकिन
हे मनुष्य, तू कौन है
जो परमेश्वर को जवाब देता
है? क्या बनाई हुई
चीज़ बनाने वाले से यह
कह सकती है, 'तूने
मुझे ऐसा क्यों बनाया?'"
इसका क्या मतलब है?
संक्षेप में, इसका मतलब
है: "हे मनुष्य, तू
कौन है जो परमेश्वर
को गुस्ताखी से जवाब देने
की हिम्मत करता है?" पौलुस
इस बात को समझाने
के लिए एक उदाहरण
देते हैं कि क्या
कोई बनाई हुई चीज़
अपने बनाने वाले को चुनौती
दे सकती है कि
उसे किसी खास तरीके
से क्यों बनाया गया। आयत 21 को
देखें: "क्या कुम्हार को
यह हक़ नहीं है
कि वह मिट्टी के
एक ही लोदे से
कुछ बर्तन खास कामों के
लिए और कुछ आम
इस्तेमाल के लिए बनाए?"
क्या कुम्हार को अपनी मर्ज़ी
से मिट्टी को इज़्ज़त वाले
कामों के लिए और
आम कामों के लिए बर्तन
का आकार देने का
अधिकार नहीं है? क्या
आम इस्तेमाल के लिए बनाए
गए बर्तन को कुम्हार से
बहस करने और यह
पूछने का अधिकार है
कि उसे वैसा क्यों
बनाया गया? इसके अलावा,
आयत 22-23 में, पौलुस बुरे
लोगों का ज़िक्र करता
है—जैसे फ़िरौन, जिसे
परमेश्वर ने दखल देने
के बजाय उसके हाल
पर छोड़ दिया, ताकि
वह अपने बुरे दिल
के कारण और कठोर
हो जाए (पार्क युन-सन)—और उन्हें
"विनाश के लिए तैयार
क्रोध के पात्र" (आयत
22) कहता है, जबकि वह
बताता है कि परमेश्वर,
अपनी सर्वोच्च इच्छा से... इस्राएल के लोगों के
बारे में, जिन्हें उसने
प्यार से चुना, वह
उन्हें "महिमा के लिए तैयार
दया के पात्र" (आयत
23) कहता है। साथ ही,
पौलुस बताता है कि परमेश्वर
ने फ़िरौन जैसे लोगों—"विनाश के लिए तैयार
क्रोध के पात्र" (आयत
22)—को "बहुत धैर्य के
साथ सहा"। इसके अलावा,
पौलुस कहता है कि
परमेश्वर का मकसद इस्राएल
के लोगों जैसे लोगों—"महिमा के लिए तैयार
दया के पात्र" (आयत
23)—को "अपनी महिमा की
समृद्धि" दिखाना था। इसका क्या
मतलब है? इसका मतलब
है कि परमेश्वर फ़िरौन
जैसे "क्रोध के पात्रों" को
भी जल्दबाज़ी में नष्ट नहीं
करता, बल्कि उनके प्रति बहुत
धैर्य दिखाता है (पार्क युन-सन)। फिर
भी, क्रोध के ये पात्र
अंत तक पश्चाताप करने
से इनकार करते हैं; इसके
बजाय, वे अपने दिल
कठोर कर लेते हैं
और बुराई के रास्ते पर
चलते रहते हैं। इस
मामले में इस्राएल के
लोग भी अलग नहीं
हैं। फिर भी, परमेश्वर
ने उनसे अपनी सर्वोच्च
इच्छा से प्रेम किया,
दुनिया की नींव रखे
जाने से पहले ही
उन्हें चुना, और उन्हें अपनी
महिमा की समृद्धि दिखाई।
यह
परमेश्वर की असीम कृपा
के अलावा और कुछ नहीं
है। परमेश्वर का इस्राएल के
लोगों से प्रेम करना—दुनिया की भीड़ में
से उन्हें अलग चुनना—उनके लिए पहले
से योजना बनाना, और उन्हें पवित्र
लोगों के रूप में
अलग करना पूरी तरह
से उसकी सर्वोच्च इच्छा
और सर्वोच्च कृपा का मामला
था। तो फिर, वे
"दया के पात्र" कौन
हैं जो सचमुच परमेश्वर
की इस सर्वोच्च कृपा
का आनंद लेते हैं?
आज के हिस्से की
आयत 24 को देखें: "ये
पात्र हम हैं—जिन्हें उसने बुलाया, न
केवल यहूदियों में से बल्कि
गैर-यहूदियों में से भी।"
पौलुस घोषणा करता है कि
"हम" ही वे "दया
के पात्र" हैं जिनसे परमेश्वर
ने प्रेम किया, जिनके लिए पहले से
योजना बनाई, और जिन्हें पवित्र
लोगों के रूप में
अलग किया। दूसरे शब्दों में, चाहे यहूदी
हों या गैर-यहूदी,
जो लोग यीशु पर
विश्वास करते हैं—जिनमें खुद पौलुस और
रोम के वे संत
भी शामिल हैं जिन्हें यह
पत्र मिल रहा है...
पौलुस कहते हैं कि
सभी लोग परमेश्वर की
महिमा की दौलत को
जानेंगे और उसका आनंद
लेंगे। ऐसा करते हुए,
वह आयत 25-26 में होशे 1:10 और
2:23 का, और आयत 27-29 में
यशायाह 10:22 का हवाला देते
हैं, और आखिर में
आयत 27 में यह निष्कर्ष
निकालते हैं कि "केवल
बचे हुए लोग ही
बचाए जाएँगे।" दूसरे शब्दों में, पौलुस का
कहना है कि उद्धार
केवल उन लोगों का
है जिनसे परमेश्वर प्रेम करते हैं—जिन्हें उन्होंने अपनी सर्वोच्च इच्छा
के अनुसार चुना है। इससे
कोई फर्क नहीं पड़ता
कि वे यहूदी हैं
या गैर-यहूदी; परमेश्वर
द्वारा "बुलाए गए" लोगों के रूप में
(आयत 24), उन्हें उद्धार अपनी किसी योग्यता
से नहीं, बल्कि पूरी तरह से
परमेश्वर की सर्वोच्च पसंद
और कृपा से मिलता
है।
आखिर
में, तीसरा बिंदु एक चुनौतीपूर्ण सवाल
है जो पौलुस रोम
के संतों—और हमसे—पूछते हैं: "उनकी इच्छा का
विरोध कौन कर सकता
है?" (आयत 19 का बाद का
हिस्सा)।
इस
सवाल का क्या महत्व
है? अगर पौलुस द्वारा
पहले उठाए गए दो
काल्पनिक सवाल परमेश्वर की
सर्वोच्च और बिना शर्त
की पसंद से संबंधित
थे, तो यह तीसरा
चुनौतीपूर्ण सवाल परमेश्वर की
ऐसी कृपा के बारे
में है जिसे नकारा
नहीं जा सकता (irresistible grace)। तो, परमेश्वर
की ऐसी कृपा का
क्या अर्थ है जिसे
नकारा नहीं जा सकता?
इसका मतलब है कि—जैसा कि यीशु
मसीह बाइबिल में कहते हैं,
"पिता मुझे जो कुछ
भी देते हैं, वे
सब मेरे पास आएँगे"—जिस व्यक्ति को
परमेश्वर ने विश्वास देने
का फैसला किया है, उसके
लिए मसीह पर विश्वास
करने से इनकार करना
असंभव है। दूसरे शब्दों
में, जब परमेश्वर पूरी
तरह से भ्रष्ट मानवता
में से बिना शर्त
चुने गए लोगों को
विश्वास देने का फैसला
करते हैं, तो वे
लोग इस दिव्य कृपा
का विरोध नहीं कर सकते।
इसका मतलब है कि
विश्वास का उपहार मिलने
के बाद, कोई व्यक्ति
यीशु पर विश्वास किए
बिना नहीं रह सकता
(ऐसी कृपा जिसे नकारा
नहीं जा सके)।
जब पौलुस आयत 19 के दूसरे भाग
में पूछते हैं, "उनकी इच्छा का
विरोध कौन कर सकता
है?", तो वे पूछ
रहे होते हैं, "परमेश्वर
की सर्वोच्च इच्छा का विरोध करने
की हिम्मत कौन करेगा?" दूसरे
शब्दों में, दुनिया की
नींव रखे जाने से
पहले कुछ लोगों को
चुनने और बचाने की
परमेश्वर की सर्वोच्च इच्छा
का विरोध कौन कर सकता
है? यहाँ, पॉल उन लोगों
की बात कर रहे
हैं जिन्हें परमेश्वर ने दुनिया बनने
से पहले ही चुन
लिया था; आयत 24 में
उन्हें "बुलाए गए" और आयत 27 में
"बचे हुए लोग" (remnant) कहा गया
है। पॉल का निष्कर्ष
यह है कि परमेश्वर
केवल उन्हीं को उद्धार देंगे
जिन्हें उन्होंने बुलाया है—यानी "बचे हुए लोगों"
को (आयत 27)। तो सवाल
यह है कि बचाने
के परमेश्वर के इस पक्के
इरादे का विरोध कौन
कर सकता है? जब
परमेश्वर उन लोगों को
बुलाते हैं जिन्हें उन्होंने
पहले से ही तय
(predestined) कर रखा है, तो
वे उस बुलाहट को
न तो ठुकरा सकते
हैं और न ही
उसका विरोध कर सकते हैं।
आखिर में, पॉल आयत
28 में कहते हैं: "क्योंकि
प्रभु पृथ्वी पर अपना फैसला
पूरी तरह से और
बिना किसी देरी के
लागू करेंगे।" इसका क्या मतलब
है? इसका मतलब है
कि परमेश्वर ने जो कुछ
भी कहा है, उसे
वे निश्चित रूप से पूरा
करेंगे। और परमेश्वर का
वह वचन क्या है?
वह यह घोषणा है
कि वे केवल "बचे
हुए लोगों" का उद्धार करेंगे—यानी वे लोग
जिन्हें उन्होंने दुनिया बनने से पहले
चुना था। परमेश्वर निश्चित
रूप से और पूरी
तरह से इसे पूरा
करेंगे। तो फिर, आप
और मैं क्या कह
सकते हैं? (आयत 14)
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