العبادة — الشهادة [رومية 12: 1–2]

 

 العبادة — الشهادة

 

 

 

[رومية 12: 1–2]

 

 

ما هو الغرض من حياتك؟ لأي شيء تعيش؟ في كتاب "حياة يقودها الغرض" (The Purpose Driven Life)، يوضح ريك وارن — الراعي الأول لكنيسة "سادلباك" (Saddleback Church) — خمس فوائد لعيش حياة يحركها الغرض. الفائدة الأولى هي أن معرفة الغرض تضفي معنى على الحياة؛ فبدون الله، لا يمكن أن يكون للحياة غرض، والحياة بلا غرض هي حياة بلا معنى. وبغياب المعنى، تنتفي الأهمية ويغيب الأمل. كتب شاب في العشرينيات من عمره ذات مرة: "أنا أجاهد لأصبح شيئاً ما، ولكن لأنني لا أعرف حقاً ما أحاول أن أصبح عليه، فلا بد أنني فاشل. كل ما أجيده هو الانجراف مع تيار الحياة. وفقط عندما أكتشف أخيراً الغرض من حياتي، سأشعر بأنني بدأت أعيش حقاً". هل تعيش أنت أيضاً حياة تشعر فيها بهذا المعنى؟ الفائدة الثانية هي أن معرفة الغرض تبسّط الحياة. يبدو أننا كبشر غالباً ما نعقّد الأمور التي هي في الواقع بسيطة. لماذا يحدث ذلك؟ ولماذا نجعل الأمور البسيطة معقدة أحياناً؟ أعتقد أن السبب يكمن في الارتباك بشأن الغرض من حياتنا. فعندما يكون الغرض واضحاً، نعرف بالضبط ما يجب علينا فعله وما لا يجب؛ وبعبارة أخرى، يوفر الغرض معياراً لحياتنا. ولذلك، عندما يتضح الغرض، يمكننا تبسيط حياتنا من خلال التساؤل — قبل الشروع في أي مهمة — عما إذا كانت تلك المهمة تساعد في تحقيق غرض الله لنا. وحينها نسعى وراء الأمور التي تخدم ذلك الغرض ونتجنب تلك التي لا تخدمه. أما إذا كان الغرض من حياتنا غير واضح، فإننا نفقد الأساس المنطقي للقرارات التي نتخذها ولطريقة استثمارنا لوقتنا واستخدامنا لمواردنا. وينتهي بنا المطاف باتخاذ قرارات بناءً على الظروف أو الضغوط أو مزاجنا اللحظي فقط. وكما يقول الراعي وارن: "الأشخاص الذين لا يعرفون الغرض من حياتهم يحاولون القيام بأشياء كثيرة جداً، ونتيجة لذلك، يعانون من التوتر والإرهاق والصراعات في العلاقات". وتتمثل الفائدة الثالثة في أن معرفة الغرض تؤدي إلى حياة تتسم بالتركيز؛ أي أننا عندما نعرف الغرض من حياتنا، يمكننا تركيز جهودنا وطاقتنا على ما يهم حقاً. ومع ذلك، وفي خضم هذا العالم المعقد، غالباً ما نبدو وكأننا نشتت جهودنا وطاقتنا بدلاً من تركيزها، بينما يسيطر علينا الارتباك بشأن الغاية من حياتنا. ونتيجة لذلك، عندما ننظر إلى الوراء، نشعر وكأننا جربنا كل شيء دون أن نحقق أي إنجاز ملموس. يطلق القس "ريك وارن" على هذه الحالة اسم "الانشغال بلا غاية"؛ فهي حياة تتسم بتغيير مستمر في المسار — سواء في الوظائف أو العلاقات أو الكنائس أو غيرها من العوامل الخارجية — أملاً في أن تضع هذه التغييرات حداً لاضطراباتنا الداخلية وتملأ فراغنا؛ غير أننا لا نجد أنفسنا إلا أكثر حيرة وشعوراً بفراغ أكبر. وفي المقابل، يضع الشخص الذي تحركه غايةٌ محددةٌ الأولوياتِ لما هو أهم، بغض النظر عن مدى الفائدة التي قد تبدو في الأمور الأخرى. وتتمثل الفائدة الرابعة في أن معرفة الغاية تمنحنا الدافع؛ فعندما تتضح غاية حياتنا، تتوقد فينا شعلة الشغف لتحقيقها، لأن الغاية تولّد الشغف. قرأتُ الأسبوع الماضي مقالاً في مجلة أمريكية عن الممثل والمخرج "كلينت إيستوود"؛ فهو يبلغ من العمر ثمانين عاماً، ومع ذلك لا يزال يصب كل مشاعره وروحه في صناعة الأفلام. لقد أثار إعجابي — بطريقة ملهمة — حين سمعته يوضح أن سبب عدم تقاعده واستمراره في تكريس قلبه لصناعة الأفلام يعود إلى إيمانه بأن هناك الكثير مما لا يزال يمكن تعلمه في عالم السينما. لقد شكلت رؤية رجل مسن في الثمانينيات من عمره يتبنى مثل هذه العقلية تحدياً لي: فإذا كان هو يشعر بذلك، فكم بالأحرى بي — وأنا لا أزال في الأربعينيات من عمري — أن أسعى لتحقيق الغاية التي منحني الله إياها بشغف وروح مستعدة للتعلم؟ حتى في الكتاب المقدس، نجد أن الله قد استخدم شخصيات مثل موسى وكالب وهما في الثمانينيات من العمر؛ ولا يسع المرء إلا أن يستشعر ذلك الشغف المتوقد الذي يدفع أصحاب الغاية الواضحة إلى تحقيقها. أما الفائدة الخامسة والأخيرة، فهي أن معرفة غايتنا تتيح لنا الاستعداد للحياة الأبدية. كيف تعتقد أن الناس سيقيّمون حياتك عندما يحضرون جنازتك؟ والسؤال الأهم من ذلك هو: كيف سيقيّم الله حياتك بعد موتك؟ لم يرسلنا الله إلى هذه الأرض لمجرد أن يذكرنا العالم، بل أُرسلنا هنا لنستعد للحياة الأبدية. إذن، كيف يستعد المرء للحياة الأبدية؟ يقترح القس "ريك وارن" أن المؤمن الذي يستعد للأبدية يعيش واضعاً نصب عينيه سؤالين جوهريين؛ وهما سؤالان سيطرحهما الله علينا في نهاية المطاف. السؤال الأول هو: "ماذا فعلت بابني يسوع المسيح؟" والسؤال الثاني هو: "ماذا فعلت بالأشياء التي وهبتك إياها؟" إذن، ما هو الغرض من حياتك؟ ومن أجل ماذا تعيش؟

 

لكنيستنا، "كنيسة النصر المشيخية" (Victory Presbyterian Church)، ثلاثة أهداف رئيسية: (1) إعداد عابدين حقيقيين، (2) إعداد تلاميذ مخلصين، و(3) إعداد مبشرين محبين للنفوس وخدام متواضعين. واستناداً إلى هذه الأهداف الشاملة الثلاثة، وضعت كنيستنا ثلاثة بيانات للغرض منها. أولها هو: "كنيسة تكرم الرب: العبادة والشهادة". والنص الكتابي الذي يرتكز عليه بيان الغرض الأول هذا هو ما ورد في رسالة كورنثوس الأولى 14: 25: "تُكشَفُ خفايا قلوبهم، فيخرّون ساجدين ويعبدون الله، هاتفين: ’إن الله حقاً في وسطكم!‘". لقد تأثرتُ كثيراً بهذا المفهوم أثناء دراستي على يد البروفيسور جون فريم في معهد وستمنستر اللاهوتي (Westminster Theological Seminary) وقراءتي لكتابه *العبادة بالروح والحق* (Worship in Spirit and Truth). لقد أدركت أن أكثر ما يريده الله منا هو العبادة، وأن هذه العبادة يجب أن تؤدي أيضاً دور الشهادة أو رسالة التبشير. إن الغرض ذاته الذي من أجله منحنا الله نعمة الخلاص -ومكّننا من الإيمان بيسوع المسيح- هو أن نعبده. ولهذا السبب خلّص الله بني إسرائيل من العبودية في مصر على يد موسى. ففي إنجيل يوحنا 4: 23، يعلن الله قائلاً: "ولكن تأتي ساعة، وهي الآن حاضرة، حين يعبد العابدون الحقيقيون الآب بالروح والحق؛ لأن الآب يطلب مثل هؤلاء العابدين". ولأن الله يطلب من يعبدونه، تسعى كنيستنا لجعل العبادة أولوية قصوى، وتكرس أقصى جهودها لتقديم عبادة حقيقية له؛ عبادة بالروح والحق. ومن خلال هذه العبادة، نأمل بصدق أن نرى تحولاً يجعل حتى أولئك الذين لم يؤمنوا بعد بيسوع بيننا يخرّون ساجدين ويعبدون الله، معلنين: "إن الله حقاً في وسطكم". ولهذا السبب حددتُ بيان الغرض الأول لكنيستنا "كنيسة النصر المشيخية" على النحو التالي: "كنيسة تكرم الرب: العبادة والشهادة". ومع ذلك، فقبل أسبوعين تقريباً، وبينما كنت أقرأ الآية 25 من الإصحاح الرابع عشر في رسالة كورنثوس الأولى، وجدت نفسي أتأمل بعمق في هذا النص مرة أخرى. من خلال هذه العملية ومراعاةً للسياق، توصلتُ إلى رؤية جوهرية: يجب أن تكون خدماتنا التعبدية بمثابة الحيّز الذي يدرك فيه الجميع —سواء كانوا مؤمنين أو غير مؤمنين— خطاياهم ويتوبون ويرجعون إلى الرب، وذلك حينما توبّخهم كلمة الله وتدينهم (الآية 24). وتستند هذه الرؤية إلى ما ورد في رسالة كورنثوس الأولى 14: 24: "وَلَكِنْ إِنْ كَانَ الْجَمِيعُ يَتَنَبَّأُونَ، فَدَخَلَ أَحَدٌ غَيْرُ مُؤْمِنٍ أَوْ أُمِّيٌّ، فَإِنَّهُ يُوَبَّخُ مِنَ الْجَمِيعِ وَيُحْكَمُ عَلَيْهِ مِنَ الْجَمِيعِ". إن الرسالة التي أوصلها الرب إليّ من خلال هذا النص هي أنني، بصفتي راعي كنيسة "فيكتوري" المشيخية (Victory Presbyterian Church)، ملزمٌ بأمانةٍ بالوفاء بمسؤولية إعلان الكلمة بصوتٍ نبوي؛ فمن خلال الإعلان الجريء عن كلمة الله، تنكشف خطايانا وندرك أننا خطاة، وحينها فقط يمكننا الاتكال على دم يسوع الثمين الذي سُفك على الصليب لنتوب عن خطايانا ونعود إلى الرب.

 

لذا، وانطلاقاً من نص اليوم —رسالة رومية 12: 1-2— أود أن أعلن كلمة الله أمامكم بكل جرأة تحت عنوان: "العبادة... والشهادة". باختصار، الرسالة التي أرغب في مشاركتها معكم اليوم هي: "قدّموا لله عبادةً روحية". فبعد أن شرح الرسول بولس العقيدة في الأصحاحات من 1 إلى 11 من رسالة رومية للقديسين في روما، يبدأ في تطبيق تلك العقيدة عملياً في نص اليوم (رومية 12) من خلال حثهم أولاً على تقديم عبادة روحية لله. وبعبارة أخرى، يقول بولس للقديسين في روما: "بما أنكم نلتم الخلاص بالإيمان بيسوع المسيح، فيجب عليكم الآن أن تعيشوا حياة إيمان حقيقي بصفتكم مفديّين. وهذه الحياة القائمة على الإيمان الحقيقي تبدأ بتقديم عبادة روحية لله". ألم ننل جميعاً —أنا وأنتم— الخلاص بالإيمان بيسوع المسيح بفضل نعمة الله المطلقة؟ وإذا كان الأمر كذلك، ألا ينبغي لنا أن نعيش حياة تتسم بالأمانة والإخلاص أمام الله؟ وكيف تبدو هذه الحياة المخلصة؟ يخبرنا بولس في نص اليوم أنها تتمثل تحديداً في تقديم عبادة روحية لله. ما هي "العبادة"؟ بكلمة واحدة، العبادة هي التوقير والإجلال. فالعبادة ليست لأجل أنفسنا، بل لأجل الله الذي نسعى لتمجيده. نحن نعبد الله لنجلب له أعظم سرور، وفي سعينا لإرضائه، نجد نحن أيضاً أعظم فرح لنا (وارن). إذن، ما هي "العبادة الروحية" المذكورة في رومية 12: 1؟ لا تشير "العبادة الروحية" إلى العبادة الخارجية القائمة على الطقوس التي كان يقدمها اليهود في العهد القديم، بل إلى العبادة التي تُؤدَّى بالروح القدس وبالحق (يوحنا 4: 24) (بارك يون-صن). وكما يعلن النبي إشعياء في الأصحاح 1: 11، فإن العبادة الخارجية الطقسية التي قدمها بنو إسرائيل —والتي اتسمت بتقديم ذبائح لا حصر لها (الآية 11) لمجرد التظاهر أمام الله (الآية 12)— كانت أمراً لم يُسرَّ به الله (الآية 11)؛ بل أعلن أنها بلا أي نفع (الآية 11). علاوة على ذلك، يذكر الكتاب المقدس أن الله مَقَتَ (الآية 13) وأبغض (الآية 14) مثل هذه العبادة الخارجية القائمة على الطقوس، واعتبرها أمراً لا يُطاق (الآية 14). فمن منظور الله، أصبحت التقدمات المادية المُقدَّمة له عبئاً ثقيلاً ومصدر إعياء (الآية 14). إذن، ما هي العبادة الروحية التي يبتغيها الله؟ كما ورد في إنجيل يوحنا 4: 24، إنها العبادة المُقدَّمة بالروح القدس ("الروح") وبالحق. وبعبارة أخرى، فإن العابد الروحي الحقيقي الذي يبحث عنه الله هو من يعبد وهو منقادٌ بروح الحق وحق الإنجيل (بشارة الخلاص الموجود في يسوع). وفي نهاية المطاف، العبادة الروحية هي عبادة تتمحور حول الله؛ عبادة تُقدَّم دائماً باسم يسوع وبقوة الروح القدس. باختصار، العبادة الروحية هي عبادة ترتبط بالثالوث الأقدس (حسب تعبير "فرام"). إنها عبادة تقرّ بالأعمال المتميزة التي قام بها الله الآب، والله الابن (يسوع)، والله الروح القدس من أجل خلاصنا، وتستجيب لذلك بتقديم الشكر والتسبيح والتعظيم والتكريس لله. وهناك ثلاثة أمور يسعى إليها من يقدمون هذه العبادة الروحية، وهي مذكورة في نص اليوم: رسالة رومية 12: 1-2. أصلي أن نسعى نحن أيضاً وراء هذه العناصر الثلاثة، وأن نثبت أكثر فأكثر كعُبّاد روحيين حقيقيين:

 

أولاً: يُقدِّم العابد الروحي جسده ذبيحةً حيةً مقدسةً ترضي الله.

 

انظر إلى الآية 1 من الإصحاح 12 في رسالة رومية (نص اليوم): "فَأَطْلُبُ إِلَيْكُمْ أَيُّهَا ​​الإِخْوَةُ بِرَأْفَةِ اللهِ أَنْ تُقَدِّمُوا أَجْسَادَكُمْ ذَبِيحَةً حَيَّةً مُقَدَّسَةً مَرْضِيَّةً عِنْدَ اللهِ، عِبَادَتُكُمُ الْعَقْلِيَّةُ". فالذبيحة الحية التي ترضي الله هي ذبيحة مقدسة وحية. وبعبارة أخرى، فإن العبادة الروحية التي ترضي الله تتضمن تكريس أجسادنا له. وبالطبع، لا يشير هذا إلى الممارسة التي كانت سائدة في العهد القديم، حيث كان الكاهن يذبح حيواناً ويضعه على المذبح كتقدمة. ونظراً لأن يسوع -حمل الله- قد مات بالفعل كذبيحة على الصليب نيابةً عنا، فإننا لسنا بحاجة إلى تقديم أجسادنا كذبائح بهذا المعنى. إنَّ الوصية التي قدَّمها الرسول بولس في هذا النص -حيث يحثُّ القديسين في روما، وكذلك أنا وأنت، على تقديم أجسادنا ذبيحةً حيةً مقدسةً ومقبولةً عند الله- هي دعوةٌ لعيش حياةٍ مقدسة. فماذا يعني أن نعيش حياةً مقدسة؟ كما أوضح بولس سابقاً في رسالة رومية (6: 12-13)، فإنَّ الأمر يشير إلى حياةٍ لا نُطيع فيها الشهوات الجسدية الخاطئة؛ فبدلاً من تقديم أعضاء أجسادنا للخطية كأدواتٍ للإثم، نُقدِّم أجسادنا لله كأدواتٍ للبر. إنَّ العابد الروحي الحقيقي الذي يعيش هذه الحياة -أي يقدِّم نفسه لله كأداةٍ للبر- يحيا حياةً مستقيمةً أمام الله. وبعبارةٍ أخرى، يعيش العابد الروحي حياةً تليق بالإنجيل؛ فهو يحيا حياةً تليق بالإنجيل، وتحديداً حياةً مقدسة. وتلك هي بالضبط حياة أولئك الذين يشهدون لله من خلال العبادة.

 

ثانياً، يسعى العابد الروحي إلى التغيير من خلال تجديد ذهنه.

 

تأمل الجزء الأول من الآية الثانية في الإصحاح الثاني عشر من رسالة رومية، وهي نص تأملنا اليوم: "لا تُشَاكِلُوا هَذَا الدَّهْرَ، بَلْ تَغَيَّرُوا عَنْ شَكْلِكُمْ بِتَجْدِيدِ أَذْهَانِكُمْ..."؛ فالعابد الروحي الحقيقي لا يساير هذا العصر. وأي نوع من العصور هذا؟ لقد وصف يسوع هذا الجيل -في إنجيل متى 12: 39- بأنه "جيل شرير وفاسق". ما رأيك أنت؟ هل تؤمن حقاً بأن العصر الذي نعيش فيه شرير وفاسق؟ إن هذا العالم مليء بالخطيئة والفساد الأخلاقي. وفي وقت تضرب فيه أمواج الخطيئة والفساد حياتنا بقوة العاصفة، ماذا علينا أن نفعل؟ يجب أن نتغير من خلال تجديد أذهاننا. وهذا لا يشير مجرد تغيير خارجي، بل يتحدث عن تحول داخلي وجذري؛ إنه يشير إلى أسلوب حياة عميق ينسجم مع معايير الدهر الآتي (كما يرى بارك يون-سون). وهذا هو جوهر حياة العبادة الروحية؛ فالتغيير هو صلب حياة العبادة الروحية. هل نحن نتغير حقاً؟ أم أننا نتجه نحو الفساد؟ إنه لأمر مدهش حقاً؛ فكيف نفسر حياة المسيحيين الذين يحضرون خدمات العبادة مئات المرات، ويدّعون مراراً وتكراراً أنهم نالوا النعمة من كلمة الله، ومع ذلك لا تظهر عليهم أي علامات للتغيير؟ غالباً ما يبدو الرعاة الذين يعلنون الكلمة وكأنهم يتحسرون ويستسلمون أمام المصلين الذين لا يتغيرون، بينما يبدو المصلون بدورهم دائمي الانتقاد وعدم الرضا عن الوعاظ الذين لا تظهر عليهم هم أنفسهم أي علامات للتغيير. يبدو أننا نمارس طقس العبادة الديني بأمانة -وإن كان ذلك بدافع العادة ربما-؛ ولكن كيف نفسر حقيقة أننا -كمسيحيين- غالباً ما نفشل في اختبار تغيير حقيقي رغم حضورنا لعدد لا يحصى من الخدمات؟ يشير هذا إلى وجود مشكلة في طبيعة حياتنا التعبدية. فعلى الرغم من المعرفة الكتابية الواسعة، والإلمام الراسخ بالعقيدة السليمة، وكثرة خدمات العبادة التي نحضرها، لماذا نفشل غالباً في اختبار عمل التغيير ونجد أنفسنا بدلاً من ذلك نتدهور؟

 

أعتقد أن هناك نوعين من التغيير -أو بالأحرى، أن اتجاه التغيير هو الأمر المهم-. فالتغيير يتحرك في أحد اتجاهين: نحو الشر أو نحو الخير. حتى أثناء العبادة، يمكننا أن نتغير إما نحو الأسوأ (أي التدهور) أو نحو الأفضل. قد يبدو هذا الأمر مفاجئاً، لذا دعوني أوضحه. فخلال العبادة، نستمع إلى كلمة الله من خلال الراعي الواعظ. وتصف الأسفار المقدسة كلمة الله بأنها مطرقة، أو نار، أو سيف الروح القدس. وعندما ينال الواعظ أو الجماعة نعمةً حقيقيةً من خلال الكلمة أثناء العظة، تتحطم القلوب القاسية وتذوب القلوب الباردة؛ وحين تخترق الكلمة القلوب والضمائر، يختبر المؤمنون توبةً صادقةً وتجديداً روحياً. ومع ذلك، يجب أن ندرك أيضاً أن كلمة الله يمكن أن تؤدي إلى قسوة قلوبنا. لقد قسى فرعون قلبه رغم سماعه لكلمة الله على لسان موسى. وبالمثل، فإن أولئك الذين يسمعون كلمة الله من الواعظ لكنهم لا يطيعونها، قد يجدون قلوبهم تزداد قسوةً لمجرد أنهم سمعوا الكلمة؛ فالطاعة تجلب البركة، بينما تجلب المعصية اللعنة. إذن، في أي اتجاه نتغير أنا وأنت الآن؟ إن المؤمنين الذين يتغيرون نحو الأسوأ من خلال عبادة يوم الأحد، سيجدون أنفسهم حتماً -عند خروجهم إلى العالم- "مشاكلين لهذا الدهر". قد يدّعون ظاهرياً أنهم أعضاء في الكنيسة ومسيحيون وحتى عابدون، لكنهم في الواقع مسيحيون فقدوا القدرة على تغيير العالم. إن الطمع والطموح لتنمية الكنيسة بمجرد زيادة أعداد أمثال هؤلاء المسيحيين -مهما كان الانطباع الذي قد يتركونه لدى الناس- ليس سوى رجاسة وأمر يبغضه الله (إشعياء 1: 13، 14). إن التغيير الذي يرضي الله هو أن نثبت أمامه كعابدين حقيقيين. وعلاوة على ذلك، فإن حياة العابد الحقيقي تُحدث تغييراً في العالم عندما تتناغم العبادة مع الحياة اليومية وتخضع كلتاهما للتغيير. إنني أحلم وأصلي إلى الله من أجل جماعة مثل "كنيسة فيكتوري المشيخية" (Victory Presbyterian Church)؛ جماعة -وإن كانت صغيرة العدد- تتألف من عابدين روحيين ينتصرون على الذات والخطية والعالم لمجد الله، تماماً كما فعل رجال جدعون الثلاثمائة؛ جماعة تُحدث تغييراً حقيقياً في كل مجال من مجالات الخدمة من خلال تحوّل العبادة. أيها الأحباء، يجب ألا نُشاكل هذا الجيل، بل يجب أن نتغير بتجديد أذهاننا. من خلال هذا التحول، ينبغي علينا تغيير عائلاتنا، وأماكن عملنا وأعمالنا التجارية، وجيراننا، ومجتمعنا، وأمتنا، والعالم بأسره. هذه هي حياة العابد والشاهد.

 

ثالثاً، العابد الروحي يطيع مشيئة الله.

 

انظر إلى الجزء الأخير من الآية الثانية في الإصحاح الثاني عشر من رسالة رومية في نص اليوم: "...لِتَخْتَبِرُوا مَا هِيَ إِرَادَةُ اللهِ: الصَّالِحَةُ الْمَرْضِيَّةُ الْكَامِلَةُ". عندما نُقدِّم أجسادنا ذبائحَ حيةً ومقدسةً لله، ونتحول بتجديد أذهاننا، فإننا نكتسب البصيرة لفهم مشيئة الله. بعبارة أخرى، إن أولئك الذين يقدمون عبادة روحية يكتسبون بصيرة روحية حين يتحولون من خلال تجديد أذهانهم. ونتيجة لذلك، يكتسب العابد الروحي الحقيقي البصيرة الروحية ليدرك مشيئة الله الصالحة والمرضية والكاملة. فماذا يفعل العابد الروحي إذن؟ إنه يطيع مشيئة الرب التي أدركها. يقول الدكتور بارك يون-سون: "أولئك الذين لا يملكون قلباً للطاعة الصادقة، لا تُعلَن لهم مشيئة الله أصلاً (يوحنا 7: 17)".

 

قبل أسبوعين تقريباً، وخلال اجتماع الصلاة يوم الأربعاء، تأملنا في سفر الجامعة (الإصحاح 3: 1-14) تحت عنوان "الله الذي يجعل كل شيء جميلاً في وقته". لقد تعلمنا أن الله يجعل كل شيء جميلاً في وقته المناسب بينما يُتمِّم قصده - أي مشيئته. فإلهنا هو الذي يجعل كل الأشياء جميلة بإتمام مشيئته السيادية على أكمل وجه؛ سواء كان ذلك في الميلاد أو الموت، أو التأديب أو الاسترداد، أو البكاء أو الضحك، أو الصمت أو الكلام، أو الحب أو الكراهية. وبعد تلقي هذه الرسالة، رنّمنا معاً لله الترتيلة رقم 431: "لتكن مشيئتك" (Nae Ju-yeo Tteut-dae-ro). هل تعرف القصة وراء هذه الترتيلة؟ في أعقاب حركة الإصلاح التي بدأها لوثر، كانت هناك عدة كنائس لوثرية لكنها كانت في تراجع مستمر؛ وبينما كانت تواجه خطر الزوال التام على يد قوى الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، تمكنت كنيسة لوثرية واحدة في مدينة "شفيدنيتس" (Schweidnitz) من البقاء بفضل "صلح وستفاليا" عام 1648. وقد خدم القس بنيامين شمولوك (1672–1737) راعياً لهذه الكنيسة. بصفته الراعي الوحيد لمنطقة شاسعة تضم ستًا وثلاثين قرية، واجه القس "شمولك" وزوجته خدمة رعوية شاقة للغاية. كانت الزيارات الرعوية تستغرق غالبًا اليوم بأكمله، مما يبقيه بعيدًا عن المنزل حتى وقت متأخر من الليل، بل وكان يغيب أحيانًا لأيام متتالية، تاركًا أطفاله الصغار وحدهم في البيت. وفي أحد أيام عام 1704، وعند عودتهما من جولاتهما الرعوية، وجد الزوجان منزلهما قد دُمِّر تمامًا جراء حريق؛ ووسط الأنقاض والرماد، عثرا على جثتي طفليهما اللذين قضيا في الحريق، ممددتين جنبًا إلى جنب. لقد غمرت الصدمة الزوجين المكلومين للحظات، لكنهما سرعان ما جثوا على ركبتيهما وبدأا في الصلاة إلى الله والدموع تنهمر منهما. وقد أصبحت كلمات تلك الصلاة هي نص الترتيلة رقم 431: (المقطع الأول) يا رب، لتكن مشيئتك؛ إني أُسلِّم جسدي وروحي إليك. في أفراح هذا العالم وأحزانه، كن أنت مرشدي؛ تملَّك عليَّ ولتكن مشيئتك. (المقطع الثاني) يا رب، لتكن مشيئتك؛ لا تدعني أفقد رجائي في أوقات الحزن الشديد. فأنت أيضًا بكيت ذات يوم؛ تملَّك عليَّ ولتكن مشيئتك. (المقطع الثالث) يا رب، لتكن مشيئتك؛ إني أستودعك كل أموري، وأمضي في هدوء نحو المدينة السماوية... "ليكن كما تشاء، سواء عشتُ أو متُّ". ومثل القس "شمولك" وزوجته، يتوق العباد الروحيون الحقيقيون إلى أن تتحقق مشيئة الرب على الأرض، بغض النظر عما إذا كانوا سيعيشون أو يموتون. إن صلاتي هي أن نثبت جميعًا كعباد روحيين — مقدمين أجسادنا ذبائح حية مقدسة ومقبولة لدى الله، ومتغيرين بتجديد أذهاننا، ومطيعين لمشيئة الرب بكل قلوبنا وتكريسنا — لكي نمجد الله كعباد وشهود حقيقيين. أصلي هذا باسم يسوع.