“ठोकर का पत्थर” [रोमियों 9:30–33]

 

“ठोकर का पत्थर”

 

 

 

[रोमियों 9:30–33]

 

 

पिछले तीन हफ़्तों में, रोमियों 9:14–29 और “तो हम क्या कहें?” (पद 14) शीर्षक पर ध्यान देते हुए, हमने दो काल्पनिक और एक चुनौतीपूर्ण सवाल पर विचार किया है। इस चिंतन के ज़रिए, हमने सीखा कि परमेश्वर के सर्वोच्च, बिना शर्त चुनाव और उनकी ऐसी कृपा जिसे नकारा नहीं जा सकता—साथ ही कुछ लोगों को न चुनने और उनके दिलों को कठोर होने देने के उनके फ़ैसले—के बारे में हमारे पास कोई आपत्ति करने का आधार नहीं है; हमारे पास कहने के लिए कुछ नहीं है। दूसरे शब्दों में, बाइबल सिखाती है कि परमेश्वर की सर्वोच्च इच्छा के बारे में हमें चुप रहना चाहिए: वह जिस पर चाहे दया करता है (पद 15), और अपनी ऐसी कृपा से उन्हें सही ठहराता और बचाता है कि वे यीशु पर विश्वास करें, जबकि दूसरों को—जैसे फ़िरौन को—जिन्हें उसने अपनी सर्वोच्च इच्छा से नहीं चुना, उनके दिलों को कठोर कर देता है और इस तरह उन्हें अपने न्याय के अधीन कर देता है। एक बनाई हुई चीज़ की हिम्मत नहीं होती कि वह बनाने वाले से उसके सर्वोच्च चुनाव के बारे में सवाल करे कि किसे चुनना है और किसे नहीं। हमारे पास इस बात के ख़िलाफ़ बहस करने का कोई आधार नहीं है कि, अपनी सर्वोच्च इच्छा से, परमेश्वर कुछ लोगों को यीशु पर विश्वास करने और बचाए जाने के लिए चुनता है, जबकि दूसरों को बिना चुने उनके पाप में नष्ट होने देता है। पौलुस ने पद 21 में कुम्हार और मिट्टी का उदाहरण देकर इसे समझाया: “क्या कुम्हार को मिट्टी के एक ही लोदे से कुछ बर्तन खास कामों के लिए और कुछ आम इस्तेमाल के लिए बनाने का अधिकार नहीं है?” संक्षेप में, पौलुस पद 20 में पूछता है, “हे मनुष्य, तू कौन है जो परमेश्वर को जवाब देता है?” “दया के पात्र” जिन्हें परमेश्वर ने चुना और बुलाया, और “क्रोध के पात्र” जिन्हें उसने नहीं चुना (पद 22–23), उनके बारे में हमें कुछ नहीं कहना चाहिए।

 

आज, मैं रोमियों 9:30–33 के हिस्से पर विचार करना चाहता हूँ। दिलचस्प बात यह है कि पद 30 में, जब प्रेरित पौलुस रोम के पवित्र लोगों को अपना पत्र लिखना जारी रखता है, तो वह एक बार फिर यह पूछकर शुरुआत करता है, “तो हम क्या कहें?” प्रेरित पौलुस इस सवाल को—“तो हम क्या कहें?”—दो बार क्यों दोहराता है? कारण यह है कि वह इस बात पर ज़ोर दे रहा है कि न तो रोम के पवित्र लोगों के पास और न ही हममें से किसी के पास परमेश्वर के सर्वोच्च चुनाव पर आपत्ति करने का कोई आधार है। आपके बारे में क्या? पिछले तीन हफ़्तों में रोमियों 9:14–29 का संदेश सुनने के बाद—जिसमें बताया गया है कि परमेश्वर अपनी मर्जी से कुछ लोगों को चुनते हैं और दूसरों को नहीं—क्या आपको सर्वशक्तिमान परमेश्वर से बहस करने का मन करता है? क्या आप शायद अभी भी परमेश्वर की सर्वोच्च सत्ता पर सवाल उठा रहे हैं कि उन्होंने कुछ लोगों को क्यों चुना और दूसरों को क्यों नहीं? क्या आपके मन में यह शक है कि वे कुछ लोगों को यीशु पर विश्वास करने और उद्धार पाने के लिए क्यों चुनते हैं, जबकि दूसरों को बिना चुने छोड़ देते हैं ताकि वे अविश्वास के कारण परमेश्वर के न्याय का सामना करें? अगर आपके मन में अभी भी ऐसे शक हैं, तो मैं प्रार्थना करता हूँ कि आज जब हम रोमियों 9:30–33 पर विचार करें, तो आप फिर से परमेश्वर की आवाज़ सुनें जो पूछती है, "तो हम क्या कहें?"

 

रोमियों 9:30–33 पर मनन करते समय, मैंने दो तरह के पत्थरों के बारे में सोचा। ये और कोई नहीं बल्कि आज के भाग की आयतों 32 और 33 में बताए गए "ठोकर का पत्थर" और "आगे बढ़ने का पत्थर" (steppingstone) हैं। दूसरे शब्दों में, मुझे एहसास हुआ कि यीशु मसीह "ठोकर का पत्थर" और "आगे बढ़ने का पत्थर" दोनों हो सकते हैं। यह विचार मेरे मन में इसलिए आया क्योंकि आज के भाग में, यीशु मसीह उन इस्राएलियों के लिए "ठोकर का पत्थर" बन गए जिन्होंने "धार्मिकता की व्यवस्था का पालन करने की कोशिश की" (आयत 31), जबकि उन गैर-यहूदियों के लिए जिन्होंने "विश्वास से मिलने वाली धार्मिकता" पाई (आयत 30), वे परमेश्वर पिता तक ले जाने वाले "आगे बढ़ने का पत्थर" बन गए।

 

सबसे पहले, आइए इस बात पर विचार करें कि यीशु मसीह इस्राएलियों के लिए "ठोकर का पत्थर" क्यों बने।

 

संक्षेप में, यीशु मसीह के इस्राएलियों के लिए ठोकर का पत्थर बनने का कारण उनका अविश्वास था। जैसा कि हमने पहले रोमियों 9:4–5 में मनन किया था, इस्राएलियों को छह खास विशेषाधिकार मिले थे—जिनमें परमेश्वर के साथ गोद लिए जाने का रिश्ता, परमेश्वर की महिमा देखना, वाचाएँ और व्यवस्था पाना, उपासना और वादों में शामिल होना, और यह बात कि यीशु मसीह शारीरिक रूप से उन्हीं में से आए—फिर भी वे इन विशेषाधिकारों का पूरा आनंद लेने में इसलिए असफल रहे क्योंकि यीशु मसीह पर उनका विश्वास नहीं था। रोमियों 9:31 के आधार पर, इस अविश्वास का मतलब है उनका यह फ़ैसला कि वे यीशु का अनुसरण करने (उन पर विश्वास करने) के बजाय "धार्मिकता की व्यवस्था" का पालन करने की कोशिश करें। दूसरे शब्दों में, इस्राएल के लोगों के अविश्वास का कारण यह था कि उन्होंने यीशु को मसीहा (क्राइस्ट) या अपने उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार नहीं किया; इसके बजाय, उन्होंने मूसा के नियम का पालन करके धार्मिकता पाने की कोशिश की, जिससे यीशु उनके लिए एक "ठोकर का पत्थर" बन गए। इस बारे में, प्रेरित पौलुस आज के अंश के 32वें पद में कहते हैं: "...क्योंकि उन्होंने इसे विश्वास से नहीं, बल्कि मानो कर्मों से पाने की कोशिश की..." इस्राएल के लोगों के लिए—जो मूसा के नियम का पालन करके, यानी कर्मों के द्वारा धर्मी ठहराए जाना चाहते थे—यीशु मसीह का ठोकर का पत्थर बनना तय था। नतीजतन, उन्हें अंततः "शर्मिंदगी" उठानी पड़ी, जैसा कि 33वें पद में बताया गया है। दूसरे शब्दों में कहें तो, इस्राएल के लोग कर्मों के द्वारा उद्धार पाने की अपनी कोशिश में "असफल" रहे (पार्क युन-सन)।

 

अगर आप भी आज के वचन में बताए गए इज़राइल के लोगों की तरह यह सोचते हैं कि आप इंसानी कामों या योग्यता से—यानी विश्वास के बजाय अपने कामों पर भरोसा करके—मुक्ति पा सकते हैं, तो यीशु मसीह आपके लिए निश्चित रूप से "ठोकर का पत्थर" बन जाते हैं। इसका नतीजा पक्का असफलता ही होगा (आपको शर्मिंदगी उठानी पड़ेगी)। क्या आप इसकी वजह जानते हैं? इसकी वजह यह है कि "...व्यवस्था के कामों से कोई भी उसकी [परमेश्वर की] नज़र में धर्मी नहीं ठहराया जाएगा" (रोमियों 3:20; गलातियों 2:16)। प्रेरित पौलुस गलातियों 3:11 में फिर से यही बात कहते हैं: "साफ़ है कि जो कोई व्यवस्था पर भरोसा करता है, वह परमेश्वर के सामने धर्मी नहीं ठहराया जा सकता..." हमें यह बात अच्छी तरह समझ लेनी चाहिए: व्यवस्था का पालन करके—यानी इंसानी कामों या योग्यता से—परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराया जाना बिल्कुल नामुमकिन है। हमें यह याद रखना चाहिए कि जो लोग (इंसानी) कामों से मुक्ति पाना चाहते हैं, उनके लिए यीशु मसीह एक "ठोकर का पत्थर" हैं।

 

तो फिर, गैर-यहूदियों के लिए यीशु मसीह कैसे एक "सीढ़ी" (आगे बढ़ने का ज़रिया) बन गए?

एक शब्द में: विश्वास के ज़रिए। दूसरे शब्दों में, विश्वास की वजह से ही यीशु मसीह गैर-यहूदियों के लिए ठोकर का पत्थर नहीं, बल्कि आगे बढ़ने का ज़रिया (सीढ़ी) बन गए। आयत 30 देखिए: "तो फिर हम क्या कहें? यह कि गैर-यहूदियों ने, जिन्होंने धार्मिकता की खोज नहीं की थी, उसे पा लिया—वह धार्मिकता जो विश्वास से मिलती है।" यहाँ, रोम के पवित्र लोगों को लिखते हुए, प्रेरित पौलुस समझाते हैं कि चूँकि मूसा की व्यवस्था गैर-यहूदियों को नहीं दी गई थी, इसलिए उन्होंने व्यवस्था का पालन करके धर्मी बनने की कोशिश नहीं की, जैसा कि यहूदियों ने किया था—जिन्हें व्यवस्था मिली थी ("गैर-फिरूदी, जिन्होंने धार्मिकता की खोज नहीं की") (पार्क युन-सन)। फिर भी, पौलुस कहते हैं कि गैर-यहूदियों ने धार्मिकता हासिल कर ली। उन्होंने इसे कैसे हासिल किया? यह "विश्वास से मिलने वाली धार्मिकता" के ज़रिए हुआ। दूसरे शब्दों में, गैर-यहूदी यीशु मसीह पर विश्वास करने से धर्मी ठहराए गए (आयत 30)। इसलिए, पौलुस आयत 33 में कहते हैं कि जिन गैर-यहूदियों ने यीशु पर विश्वास किया—जो यहूदियों के लिए ठोकर का पत्थर और "ठोकर की चट्टान" थे—उन्हें "शर्मिंदगी" (या असफलता) का सामना नहीं करना पड़ा। आसान शब्दों में कहें तो, जो गैर-यहूदी यीशु पर विश्वास करने से धर्मी ठहराए गए, उनके लिए वे आगे बढ़ने का ज़रिया (सीढ़ी) बन गए। जैसा कि हमने पिछले सितंबर में रोमियों 2:1–16 पर अपनी छोटी ग्रुप बाइबल स्टडी के दौरान सीखा था, उद्धार के लिए परमेश्वर की शक्ति उन लोगों को दिखाई देती है जो सुसमाचार सुनते हैं और यीशु पर विश्वास करते हैं (1:16)। इसके विपरीत, परमेश्वर का क्रोध उन लोगों पर प्रकट होता है जो परमेश्वर के अस्तित्व को जानने के बावजूद, अधर्म के कारण उनके ज्ञान को दबाते हैं, सच्चाई को झूठ से बदल देते हैं, और परमेश्वर को अपने विचारों में रखने से इनकार करते हैं (1:18 और आगे); अंततः, परमेश्वर का न्याय होता है (पद 5)। संक्षेप में, "परमेश्वर का उद्धार" आप और मुझ तक पहुँचता है—यानी उन लोगों तक जो सुसमाचार सुनते हैं और यीशु पर विश्वास करते हैं (1:16)—जबकि "परमेश्वर का क्रोध" और "परमेश्वर का न्याय" उन अविश्वासियों पर आता है जो सुसमाचार तो सुनते हैं लेकिन विश्वास नहीं करते। हम सुसमाचार के दो पहलू देखते हैं: जो लोग यीशु पर विश्वास करते हैं—जो सुसमाचार का मुख्य सार है—उनके लिए यह उद्धार के लिए परमेश्वर की शक्ति है, लेकिन जो विश्वास नहीं करते, उनके लिए यह परमेश्वर का क्रोध (1:18–32) और परमेश्वर का न्याय (2:1–16) लाता है। दूसरे शब्दों में, सुसमाचार विश्वास करने वालों के लिए एक आशीष—अनंत जीवन—लाता है, लेकिन जो विश्वास नहीं करते, उनके लिए एक श्राप—न्याय और विनाश—लाता है। गैर-यहूदी लोग यीशु मसीह का सुसमाचार सुनकर और क्रूस पर उनकी मृत्यु और उनके पुनरुत्थान पर विश्वास करके उद्धार पाते हैं और परमेश्वर की दृष्टि में धर्मी ठहराए जाते हैं। दूसरे शब्दों में कहें तो, गैर-यहूदी "विश्वास के नियम" से धर्मी ठहराए जाते हैं (3:27)। वे व्यवस्था के कामों से उद्धार नहीं खोजते; बल्कि, वे केवल विश्वास के द्वारा बचाए जाते हैं। रोमियों 3:28 पर विचार करें: "क्योंकि हम मानते हैं कि मनुष्य व्यवस्था के कामों से नहीं, बल्कि विश्वास से धर्मी ठहराया जाता है।" जो लोग विश्वास से धर्मी ठहराए जाते हैं, उनके लिए यीशु मसीह एक सीढ़ी या मार्ग बन जाते हैं। यूहन्ना 14:6 देखें: "यीशु ने उत्तर दिया, 'मार्ग, सत्य और जीवन मैं ही हूँ। मेरे बिना कोई भी पिता के पास नहीं आता।'" हम परमेश्वर पिता के पास केवल यीशु के माध्यम से आ सकते हैं, जो मार्ग, सत्य और जीवन हैं। संक्षेप में, यीशु हम विश्वासियों के लिए, जो उन पर भरोसा करते हैं, एक सीढ़ी या मार्ग का काम करते हैं। क्या यीशु आपके लिए आगे बढ़ने का ज़रिया हैं या रुकावट? मेरी प्रार्थना है कि हम सभी के लिए यीशु रुकावट नहीं, बल्कि आगे बढ़ने का ज़रिया बनें।