التحوّل [رومية 12: 1–3]

  

التحوّل

 

 

 

[رومية 12: 1–3]

 

 

قبل أسبوعين تقريباً، ومن خلال التركيز على الآيات (1–2) من الأصحاح الثاني عشر في رسالة رومية، تعلمنا أن جوهر حياة العبادة الروحية هو "التحوّل". والسؤال هو: هل نختبر أنا وأنت تحوّلاً حقيقياً؟ أم أننا نتجه نحو التدهور؟ إنه لأمر يثير الدهشة حقاً؛ فكيف نفسّر حياة المسيحيين الذين يحضرون اجتماعات العبادة مئات المرات، ويدّعون مراراً وتكراراً أنهم نالوا نعمةً من كلمة الله، ومع ذلك لا تظهر عليهم أي علامات للتحوّل؟ غالباً ما يبدو الرعاة الذين يعلنون الكلمة في حالة أسى ويأس أمام المصلين الذين لا يتغيرون، بينما يبدو المصلون بدورهم دائمي الانتقاد وعدم الرضا عن الوعاظ الذين لا تظهر عليهم هم أيضاً أي علامات للتحوّل. قد نؤدي طقوس العبادة الدينية بأمانة - وإن كان ذلك بدافع العادة - ولكن كيف نفسّر حال المسيحيين الذين يبقون بلا تغيير رغم حضورهم اجتماعاً تلو الآخر؟ يشير هذا إلى وجود مشكلة في حياتنا التعبدية. حتى لو امتلكنا معرفة كتابية واسعة، وفهمنا العقيدة السليمة، وحضرنا عدداً لا يحصى من اجتماعات العبادة، فلماذا نفشل في اختبار عمل التحوّل ونجد أنفسنا بدلاً من ذلك نتدهور؟ أعتقد أن هناك نوعين من التحوّل؛ وبعبارة أخرى، فإن اتجاه هذا التحوّل له أهمية بالغة. فهو يسير في أحد اتجاهين: نحو الشر أو نحو الخير. حتى أثناء العبادة، يمكننا أن نتغير في اتجاه سلبي (التدهور) أو في اتجاه إيجابي. قد يبدو هذا الأمر محيراً. تأمل في هذا المثال: أثناء العبادة، نستمع إلى كلمة الله من خلال الراعي الذي يكرز. يصف الكتاب المقدس كلمة الله بأنها مطرقة، أو نار، أو سيف الروح القدس. عندما ينال الوعاظ والمصلون نعمةً حقيقية من خلال كلمة الله أثناء العظة، تنكسر قلوبهم المتحجرة وتذوب قلوبهم الباردة؛ وحين تُخترق قلوبهم وضمائرهم، يختبرون عمل التوبة الحقيقية والاستعادة الروحية. ومع ذلك، يجب أن ندرك أيضاً أن كلمة الله يمكن أن تؤدي إلى قسوة قلوبنا. لقد قسّى فرعون قلبه عندما سمع كلمة الله على لسان موسى. وبالمثل، فإن أولئك الذين يسمعون كلمة الله من خلال الواعظ لكنهم يرفضون الطاعة، قد يجدون قلوبهم تزداد قسوةً وصلابة. فالطاعة تجلب البركة، بينما تجلب المعصية اللعنة. إذن، في أي اتجاه نتحوّل نحن - أنا وأنت؟ إن المؤمنين الذين يطرأ عليهم تغيير سلبي من خلال العبادة يوم الأحد، سينتهي بهم المطاف حتماً إلى "مسايرة هذا الدهر" (أو التكيف مع هذا العصر) بمجرد خروجهم إلى العالم. قد يطلقون على أنفسهم ظاهرياً مسميات مثل "أعضاء في الكنيسة" أو "مسيحيين" أو "عُبّاد"، لكنهم يفتقرون إلى القوة اللازمة لتغيير العالم. إن الطمع والطموح لتنمية الكنيسة بمجرد زيادة أعداد أمثال هؤلاء المسيحيين قد يبدو أمراً مبهراً للناس، لكنه في نظر الله "رجاسة" - أي أمر يمقتُه ويكرهه (إشعياء 1: 13-14). أما التغيير الذي يرضي الله فهو أن نثبت أمامه كعُبّاد حقيقيين؛ فحياة العابد الحقيقي تتسم بالتناغم بين العبادة والحياة اليومية، ومن خلال هذا التحول، ينطلق ليُحدث تغييراً في العالم.

 

اليوم، ومن خلال التركيز على الآيات 1-3 من الأصحاح الثاني عشر في رسالة رومية، أود أن أتأمل في ثلاثة أنواع من التغيير ينبغي علينا -كمؤمنين- أن نسعى لتحقيقها. إن صلاتي الحارة هي أن نسعى جميعاً، ونحن نقترب من عام 2010 الجديد، لتحقيق هذه التغييرات الثلاثة، حتى نرى أنفسنا -بحلول الأحد الأخير من شهر ديسمبر 2010- قد تحولنا إلى ما هو أعظم بكثير مما كنا عليه في عام 2009. أولاً، يجب علينا أن نسعى لتغيير الذهن.

 

لننظر إلى نص اليوم، رومية 12: 2: "لا تُشاكِلوا هذا الدهر، بل تغيَّروا عن شكلكم بتجديد أذهانكم، لتختبروا ما هي إرادة الله: الصالحة، المرضية، والكاملة". قبل أسبوعين، وبينما كنا نتأمل في هذا النص، تعلمنا أن يسوع وصف هذا الجيل بأنه "جيل شرير وفاسق" (متى 12: 39). كما وصفه الرسول بولس بأنه "هذا الدهر الشرير الحاضر" في رسالة غلاطية 1: 4. وعلاوة على ذلك، يذكر بولس في رسالتي أفسس 2: 2 وغلاطية 5: 16 أنه قبل أن نؤمن بيسوع ونصبح خليقة جديدة، كنا نسلك بحسب "مسلك هذا العالم" (أفسس 2: 2) أو "شهوات الجسد" (غلاطية 5: 16). إذن، ما هي بالضبط تلك الطرق الدنيوية أو الشهوات الجسدية التي اتبعناها قبل أن نصبح أناساً جدداً بالإيمان بيسوع؟ انظر إلى رسالة غلاطية 5: 19–21 (النصف الأول): "وَأَمَّا أَعْمَالُ الْجَسَدِ فَظَاهِرَةٌ، الَّتِي هِيَ: زِنًى، عَهَارَةٌ، نَجَاسَةٌ، دَعَارَةٌ، عِبَادَةُ الأَوْثَانِ، سِحْرٌ، عَدَاوَةٌ، خِصَامٌ، غَيْرَةٌ، سَخَطٌ، تَحَزُّبٌ، شِقَاقٌ، بِدْعَةٌ، حَسَدٌ، قَتْلٌ، سُكْرٌ، بَطَرٌ، وَأَمْثَالُ هذِهِ..." وتَرِدُ قائمةٌ مُشَابِهَةٌ في رسالة رومية 1: 29–31: كُلُّ إِثْمٍ وَدَعَارَةٍ وَشَرٍّ وَطَمَعٍ وَخُبْثٍ؛ مَمْلُوُّونَ حَسَدًا وَقَتْلًا وَخِصَامًا وَمَكْرًا وَسُوءَ قَصْدٍ؛ نَمَّامُونَ، مُفْتَرُونَ، مُبْغِضُونَ للهِ، ثَائِروُا الطَّبْعِ، مُتَعَظِّمُونَ، مُفْتَخِرُونَ، مُبْتَدِعُونَ شُرُورًا، غَيْرُ طَائِعِينَ لِلْوَالِدَيْنِ، بِلاَ فَهْمٍ، وَلاَ عَهْدٍ، وَلاَ حُنُوٍّ، وَلاَ رَحْمَةٍ. تكمن المشكلة في أنه على الرغم من أننا أصبحنا خليقةً جديدةً بالإيمان بيسوع المسيح، إلا أننا أحيانًا -وبدلاً من أن نعيش كشعب الله المقدس بما يليق بتلك الهوية الجديدة- نواصل العيش وفقًا لعادات "الإنسان العتيق"، متبعين شهوات الجسد. ما هي المشكلة إذن؟ ولماذا نفشل في التخلص من مسالك الإنسان العتيق ونعيش عوضاً عن ذلك كأشخاصٍ جُدُدٍ صِرْنَا عليه في المسيح؟ ما هي المشكلة بالضبط؟ تكمن المشكلة في قلوبنا؛ فنحن نرتكب الخطيئة لأننا لا نحفظ كلمة الله في قلوبنا. تأمل كلمات المُرنِّم في المزمور 119: 11: "خَبَّأْتُ كَلاَمَكَ فِي قَلْبِي لِكَيْلاَ أُخْطِئَ إِلَيْكَ". فإذا لم نُخزِّن كلمة الله في قلوبنا، فلن تتجدد قلوبنا؛ ونتيجةً لذلك، نجد أنفسنا نعيش متوافقين مع هذا الجيل الفاسد والخاطئ، مدفوعين بعقولنا المظلمة والجاهلة (رومية 1: 21) أو بشهوات قلوبنا (الآية 24). فماذا علينا أن نفعل إذن؟ يجب أن نتغير بتجديد أذهاننا. باختصار، إن قلوبنا في حاجة ماسة إلى التغيير.

 

يقول دالاس ويلارد في كتابه *تجديد القلب* (Renovation of the Heart): "وحدَه التغييرُ الداخليُّ العميقُ قادرٌ حقًا على قهر الشر الخارجي". ما رأيك؟ هل تؤمن حقًا بأن التغيير الداخلي العميق هو السبيل الوحيد للتغلب الحاسم على الشر الخارجي؟ شخصياً، أنا أسعى لتحقيق هذا التحول الداخلي - ليس لنفسي فحسب، بل لعائلتي أيضاً، سواء بالجسد أو بالروح - بما في ذلك أنتم جميعاً هنا في كنيسة "فيكتوري" المشيخية (Victory Presbyterian Church). بعبارة أخرى، أرغب في ممارسة حياتي الإيمانية الشخصية، وخدمتي العائلية، وواجباتي الرعوية مع التركيز على التحول الداخلي الذي يراه الله، بدلاً من التركيز على التغييرات الخارجية؛ وذلك لأن التغيير الخارجي الحقيقي لا يمكن أن يتحقق دون تحول داخلي. أعتقد أن المشكلة تكمن في أننا -كمسيحيين- غالباً ما نهمل التغيير الداخلي بينما نولي اهتماماً مفرطاً بالمظاهر الخارجية. فمن خلال السعي وراء تغييرات سطحية دون حدوث تحول جوهري في القلب، ينتهي بنا المطاف -نحن المسيحيين- إلى التأثر بالعالم ومجاراته بدلاً من التأثير فيه بشكل إيجابي؛ ونتيجة لذلك، فإننا نساوم على إيماننا ونرتكب الخطيئة أمام الله والناس على حد سواء. في نظر البشر، قد يبدو المرء متمتعاً بإيمان قوي، ويجيد الصلاة، ويمتلك معرفة كتابية، ويخدم بجد واجتهاد في الكنيسة؛ ومع ذلك، ودون تغيير جوهري في القلب، يمكن للمرء أن يواظب على حضور الكنيسة لسنوات دون أن يظهر عليه أي تحول ملموس في شخصيته أو سلوكه. ولذلك، ومع بداية عام 2010، تبنيت شعار "عام التأمل في الكلمة"، وأدعو عائلة كنيسة "فيكتوري" بأكملها لتشاركني في التأمل بعمق أكبر في كلمة الله. فكلما تأملنا في كلمة الله ليلاً ونهاراً -على غرار صاحب المزمور- تحولت قلوبنا بفعل تلك الكلمة ذاتها. كيف يتحقق ذلك؟ أولاً، عندما نتأمل في كلمة الله، يُمكّننا الروح القدس من سماع صوت الله. وإذا نظرنا للأمر من منظور النص الكتابي لهذا اليوم (رسالة رومية 12: 2)، نجد أنه كلما زاد تأملنا في الكلمة، زادت قدرتنا على تمييز مشيئة الله. ثانياً، عندما نطيع مشيئة الله التي أدركناها، يحدث تحول حقيقي داخل قلوبنا. ولهذا السبب يذكر الرسول بطرس في رسالته الأولى (1 بطرس 1: 22) أننا "نُطهر نفوسنا بطاعة الحق". وبالمثل، يتحدث الرسول بولس في رسالة أفسس (5: 26) عن "التقديس والتطهير بالكلمة". وبينما ندخل عام 2010، نتبنى شعار "عام طاعة الكلمة" ونسعى للمضي قدماً نحو تحقيق هذا الهدف. إنني أصلي بصدقٍ وإخلاصٍ أن يقترب جميع أفراد عائلة كنيستنا أكثر فأكثر من كلمة الله — استماعاً وقراءةً وتأملاً ودراسةً وعملاً بها — لكي يحدث فينا تحوّلٌ جوهريٌ في القلب. وأصلي أن تغدو قلوبنا سليمةً وكاملة؛ عسى أن يقودنا ذلك جميعاً إلى التوقف عن مجاراة أنماط هذا العصر، واتباع مثال يسوع بدلاً من ذلك، لنصبح أشخاصاً يُحدثون تغييراً في العالم.

 

ثانياً، يجب علينا السعي نحو تحوّل في طريقة تفكيرنا.

 

لننظر إلى نص اليوم، الوارد في رسالة رومية 12: 3: "فَإِنِّي أَقُولُ بِالنِّعْمَةِ الْمُعْطَاةِ لِي، لِكُلِّ مَنْ هُوَ بَيْنَكُمْ: أَنْ لاَ يَرْتَئِيَ فَوْقَ مَا يَنْبَغِي أَنْ يَرْتَئِيَ، بَلْ يَرْتَئِيَ إِلَى التَّعَقُّلِ، كَمَا قَسَمَ اللهُ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِقْدَاراً مِنَ الإِيمَانِ". لقد صاغ رينيه ديكارت، الفيلسوف الفرنسي الرائد في العقلانية الحديثة، عبارةً تكشف جوهر الإنسانية وعمقها: "أنا أفكّر، إذن أنا موجود" (*Cogito, ergo sum*). إن ما يميّزنا نحن البشر عن الحيوانات هو قدرتنا على التفكير؛ فالحيوانات تعيش مدفوعةً بدوافع غريزية، ويمكن تلخيص حياة الحيوان في أربع كلمات: الأكل، والنوم، والتكاثر، والموت. أما البشر فهم كائنات مفكّرة؛ نحن نمتلك العقل، ومن خلاله نعيش ككائنات تفكّر؛ وبعبارة أخرى، نحن نُفكّر ونحن نعيش، ونعيش ونحن نُفكّر. ومع ذلك، يبدو في كثير من الأحيان أن الناس يزدادون ميلاً للعيش باندفاع — مثل الحيوانات — بدلاً من العيش بتعقّل ورويّة. فنحن نتحدث ونتصرف مدفوعين بمشاعر واندفاعات تفتقر إلى العقل والمنطق، وبذلك نرتكب خطايا في حق الله. ومن منظور الرسول بولس، تنبع هذه الظاهرة من "التفكير الباطل"؛ فبسبب بطلان أفكارنا، نعيش حياتنا مرتكبين الخطايا ضد الله. تأمّل في ما ورد في رسالة رومية 1: 21: "لأَنَّهُمْ إِذْ عَرَفُوا اللهَ لَمْ يُمَجِّدُوهُ أَوْ يَشْكُرُوهُ كَإِلهٍ، بَلْ حَمَقُوا فِي أَفْكَارِهِمْ وَأَظْلَمَ قَلْبُهُمُ الْغَبِيُّ". وفي النهاية، حتى لو عرفنا الله، فإننا ما لم نُجدّد أذهاننا ونختبر تحوّلاً حقيقياً، فلن نمجّد الله ولن نشكره؛ بل ستصبح أفكارنا حتماً باطلة — أي عديمة القيمة ولا طائل منها. إن تبنّي مثل هذه الأفكار الباطلة يقودنا إلى الانخراط فقط في أنشطة تافهة وعديمة الجدوى. وتكمن المشكلة في أن مثل هذه الأنشطة — التي لا قيمة لها في نظر الله — تحدث حتى داخل الكنيسة؛ ومن الأمثلة على ذلك داخل الكنيسة... الفساد الأخلاقي و... ...ارتكاب خطايا مثل "الخصام، الغيرة، سخط الغضب، التحزّب، الشقاق، الانقسامات، الحسد، السكر، العربدة، وأمثال هذه" (غلاطية 5: 19-21). ولهذا السبب، يوجهنا الرسول بولس في نص اليوم (رومية 12: 3) قائلاً: "لا تظنوا في أنفسكم أكثر مما ينبغي، بل فكروا بتعقل، بحسب مقدار الإيمان الذي وهبه الله لكم". ماذا يعني هذا؟ يمكننا النظر إلى الأمر من زاويتين. أولاً، يخبر بولس القديسين في روما -ونحن معهم- ألا يتبنوا أفكاراً متعجرفة. لماذا تحدث إساءات متنوعة، كالشقاق والانقسام، داخل جماعة الكنيسة؟ السبب هو الكبرياء. لماذا تنشأ مشاعر التفوق الروحي أو الأحكام المسبقة؟ أليس ذلك لأننا نقيم أنفسنا بما يفوق قدرنا الحقيقي؟ لذا، يخبرنا بولس في الآية 3، باختصار، ألا نفكر بما يتجاوز حدودنا الصحيحة. ثانياً، يطلب بولس من القديسين في روما -ومنّا جميعاً- أن "نفكر بتواضع" (وهو الجزء الأخير من الآية 3). ماذا يعني هذا؟ باختصار، يعني أن نفكر في حدود قدرنا الصحيح. فالتفكير بحسب مقدار الإيمان يعني معرفة المرء لنفسه أمام الله والتفكير بتواضع؛ أما التوجيه بـ "التفكير بحكمة" (أو بتعقل) فيعني "التفكير بعقل صافٍ وسليم" (كما يرى بارك يون-سون). إن من يدركون معنى النعمة يتحلون بالتواضع؛ فمن يعرف النعمة لا يفكر أبداً بما يتجاوز قدره الحقيقي، بل يفكر بتواضع. ولهذا السبب، يتحدث بولس في الجزء الأول من الآية 3 قائلاً "بالنعمة المعطاة لي" حين يقدم كلمات الحث -وإن كان ذلك عبر رسالة- للقديسين في روما، مستنداً في ذلك إلى النعمة التي نالها من الله.

 

نحن بحاجة إلى تحوّل في تفكيرنا. فعندما نرفض مجاراة هذا الدهر ونسمح لعقولنا بأن تتجدد وتتغير، تتغير أفكارنا حتماً أيضاً. بعبارة أخرى، إن تحوّل القلب يؤدي إلى تحوّل العقل. فالقلب الذي يتجدد ويخضع لمشيئة الرب لا يمكن أن يحمل أفكاراً متعجرفة أمامه، بل ينمّي التواضع في محضره. صلاتي هي أن يستمر هذا التحوّل في التفكير لدينا جميعاً؛ ولنشارك جميعاً -ونحن نفكر بتواضع- ليس فقط في القلب الواحد، بل أيضاً في العقلية الواحدة. ثالثاً وأخيراً، يجب علينا السعي نحو تغيير حياتنا.

 

لننظر إلى نص اليوم، في رسالة رومية 12: 1: "فَأَطْلُبُ إِلَيْكُمْ أَيُّهَا ​​الإِخْوَةُ بِرَأْفَةِ اللهِ أَنْ تُقَدِّمُوا أَجْسَادَكُمْ ذَبِيحَةً حَيَّةً مُقَدَّسَةً مَرْضِيَّةً عِنْدَ اللهِ، عِبَادَتُكُمُ الْعَقْلِيَّةُ". عندما تتغير قلوبنا وعقولنا، تخضع حياتنا أيضاً لتغيير طبيعي. كيف تتغير؟ لم نعد نتبع مسالك هذا العالم أو شهوات الجسد؛ بل نعيش في طاعة لمشيئة الله الصالحة والمرضية والكاملة. نعيش حياة التواضع بدلاً من الغطرسة. باختصار، إن ثمرة الحياة النابعة من تغيير قلوبنا وعقولنا هي "القداسة". فماذا تعني "القداسة" إذن؟ الكلمة العبرية للقداسة، *qodesh*، تشير إلى القطع والتمييز وفصل الشيء عما هو نجس. في الجوهر، حياة المؤمن هي حياة مفرزة ومفصولة عن العالم وعن الخطيئة. وبعبارة أخرى، حياة المؤمن هي حياة غير دنيوية (غير علمانية). الكلمة اليونانية المقابلة لـ "قديس" أو "مقدس" هي *hagios*؛ ومفهوم القداسة يتشكل من خلال البادئة النافية "ha"— وكذلك كلمة *ekklesia* (كنيسة) هي كلمة مركبة من *ek* (خارج) و *kaleo* (يدعو)، مما يشير إلى الانفصال عن العالم الدنيوي. ولكن، ما هو الواقع؟ لقد أصبحت الكنيسة دنيوية الطابع. لماذا حدث ذلك؟ لأننا *نحن* أصبحنا دنيويين. نحن لا نختلف عن أهل العالم؛ إذ نتبنى قيمهم، ونتحدث ونتصرف مثلهم، ولا يمكن تمييز أنماط حياتنا العامة عن حياة أولئك الذين لا يؤمنون بيسوع. إن الحياة التي لا تتميز بالانفصال عن العالم ليست بأي حال حياة قديس، أي حياة مقدسة. إذن، كيف هو حالنا؟ هل نعيش أنا وأنت حقاً حياة القديس، تلك الحياة المقدسة؟

 

أقرأ حالياً كتاباً بعنوان *Gospel-Powered Parenting* (التربية المستمدة قوتها من الإنجيل). يعلّم هذا الكتاب كيف يغيّر الإنجيل الآباء والأمهات أثناء تربيتهم لأبنائهم. في الفصل الرابع، وتحت عنوان "أبٌ مقدَّس"، يوضح المؤلف -القس ويليام ب. فارلي- أنه كما أن الله الآب قدوس، يجب على الآباء في بيوتهم أن يكونوا مقدَّسين أيضاً. وهو يطرح حقيقةً عميقةً بشأن قداسة الله الآب، قائلاً: "إن قداسة الآب عظيمةٌ لدرجة أنه عندما حمل ابنه خطايانا وتعدياتنا، انفصل الله عنه". كيف ندرك نحن قداسة الله الآب هذه؟ وكيف ينبغي أن تكون استجابتنا لتلك القداسة التي جعلت الله الآب ينفصل حتى عن ابنه الوحيد -ذاك الذي حمل كل خطايانا-؟ يجب علينا أن نعيش حياةً منفصلةً عن الخطيئة، وأن نحيا حياةً مكرَّسةً ومتميزةً عن هذا العالم الخاطئ. لا ينبغي أبداً أن ننجرف وراء الطابع الدنيوي لدرجةٍ تصبح فيها كلماتنا وأفعالنا غير متميّزةٍ عن كلمات وأفعال أهل العالم؛ بل بدلاً من ذلك، ومن خلال تجديد أذهاننا واختبار التغيير الداخلي، يجب علينا أن ندرك مشيئة الله الصالحة والمرضية والكاملة، وأن نعيش حياةً مقدَّسةً وسط هذا العالم الخاطئ. وهكذا، ومن خلال حياتنا المقدَّسة، يجب أن تتجلى قداسة الله لهذا العالم الخاطئ.

 

وأود أن أختم بالقول: لا بد من حدوث تغييرٍ في حياتنا؛ تغييرٍ يشمل قلوبنا وأفكارنا وحياتنا بأسرها. وبينما نستقبل العام الجديد 2010، أصلي لكي نصبح جميعاً أشخاصاً يختبرون تغييراً متزايداً من خلال الطاعة لكلمة الله.