आराधना—गवाह [रोमियों 12:1–2]

 

आराधना—गवाह

 

 

 

[रोमियों 12:1–2]

 

 

आपके जीवन का मकसद क्या है? आप किसलिए जी रहे हैं? *द पर्पस ड्रिवन लाइफ़* (मकसद-आधारित जीवन) किताब में, सैडलबैक चर्च के सीनियर पास्टर रिक वॉरेन ने मकसद-आधारित जीवन जीने के पाँच फ़ायदे बताए हैं। पहला फ़ायदा यह है कि अपना मकसद जानने से जीवन को अर्थ मिलता है। परमेश्वर के बिना, जीवन का कोई मकसद नहीं हो सकता, और मकसद के बिना जीवन बेमतलब है। बिना मतलब के, न तो कोई अहमियत होती है और न ही कोई उम्मीद। बीस साल की उम्र के एक नौजवान ने एक बार लिखा था: "मैं कुछ बनने की कोशिश कर रहा हूँ, लेकिन चूँकि मुझे सच में नहीं पता कि मैं क्या बनने की कोशिश कर रहा हूँ, इसलिए मैं शायद नाकाम हो जाऊँगा। मैं बस ज़िंदगी में यूँ ही बहता जा रहा हूँ। जब मुझे आखिरकार अपने जीवन का मकसद पता चलेगा, तभी मुझे लगेगा कि मैंने सच में जीना शुरू किया है।" क्या आप भी ऐसा जीवन जी रहे हैं जिसमें आपको यह मतलब महसूस होता है? दूसरा फ़ायदा यह है कि अपना मकसद जानने से जीवन आसान हो जाता है। ऐसा लगता है कि हम इंसान अक्सर उन चीज़ों को मुश्किल बना देते हैं जो असल में आसान होती हैं। ऐसा क्यों है? हम कभी-कभी आसान बातों को मुश्किल क्यों बना देते हैं? मेरा मानना ​​है कि इसकी वजह हमारे जीवन के मकसद को लेकर उलझन है। जब हमारा मकसद साफ़ होता है, तो हमें ठीक-ठीक पता होता है कि हमें क्या करना चाहिए और क्या नहीं; दूसरे शब्दों में, मकसद हमारे जीवन के लिए एक पैमाना देता है। इसलिए, जब हमारा मकसद साफ़ होता है, तो हम किसी भी काम को शुरू करने से पहले यह पूछकर अपने जीवन को आसान बना सकते हैं कि क्या वह हमारे लिए परमेश्वर के मकसद को पूरा करने में मदद करता है। फिर हम उन चीज़ों को करते हैं जो उस मकसद में योगदान देती हैं और उनसे बचते हैं जो ऐसा नहीं करतीं। हालाँकि, अगर हमारे जीवन का मकसद साफ़ नहीं है, तो हम अपने फ़ैसलों और अपने समय व संसाधनों के इस्तेमाल के पीछे की वजह खो देते हैं। हम बस हालात, दबाव या उस पल के अपने मूड के आधार पर फ़ैसले लेने लगते हैं। जैसा कि पास्टर वॉरेन कहते हैं: "जो लोग अपना मकसद नहीं जानते, वे बहुत ज़्यादा करने की कोशिश करते हैं, और नतीजतन, वे तनाव, थकान और रिश्तों में झगड़ों से परेशान रहते हैं।" तीसरा फ़ायदा यह है कि अपना मकसद जानने से जीवन पर ध्यान केंद्रित रहता है। दूसरे शब्दों में, जब हम अपने जीवन का मकसद जानते हैं, तो हम अपनी कोशिशों और ऊर्जा को उन चीज़ों पर लगा सकते हैं जो सच में मायने रखती हैं। फिर भी, इस जटिल दुनिया में रहते हुए, हम अक्सर अपनी कोशिशों और ऊर्जा को एक जगह लगाने के बजाय बिखेर देते हैं, और साथ ही अपने जीवन के मकसद को लेकर उलझन में रहते हैं। नतीजतन, जब हम अपने जीवन को पीछे मुड़कर देखते हैं, तो ऐसा लगता है जैसे हमने सब कुछ आज़माया, लेकिन कुछ भी ठोस हासिल नहीं किया। पादरी रिक वॉरेन इस स्थिति को "बिना मकसद की भागदौड़" (purposeless busyness) कहते हैं। यह लगातार दिशा बदलने वाला जीवन है—नौकरियाँ, रिश्ते, चर्च और दूसरी बाहरी चीज़ें बदलना—इस उम्मीद में कि ये बदलाव हमारी अंदरूनी उथल-पुथल को शांत करेंगे और हमारे खालीपन को भरेंगे; इसके बजाय, हम खुद को और ज़्यादा उलझा हुआ और खाली महसूस करते हैं। इसके विपरीत, मकसद से प्रेरित व्यक्ति सबसे ज़रूरी चीज़ों को प्राथमिकता देता है, चाहे दूसरी चीज़ें कितनी भी फायदेमंद क्यों न लगें। चौथा फ़ायदा यह है कि अपना मकसद जानने से प्रेरणा मिलती है। जब हमारे जीवन का मकसद साफ़ होता है, तो हम उसे पूरा करने के जोश से भर जाते हैं, क्योंकि मकसद से ही जोश पैदा होता है। पिछले हफ़्ते, मैंने एक अमेरिकी पत्रिका में अभिनेता और निर्देशक क्लिंट ईस्टवुड के बारे में एक लेख पढ़ा। वे अब अस्सी साल के हैं, फिर भी वे फ़िल्में बनाने में अपना पूरा दिल और जान लगा देते हैं। मुझे एक नई सोच मिली—जब मैंने उन्हें यह बताते हुए सुना कि उनके रिटायर न होने और फ़िल्म-निर्माण में अपना दिल लगाने की वजह यह है कि उनका मानना ​​है कि सिनेमा की दुनिया में अभी भी बहुत कुछ सीखना बाकी है। अस्सी की उम्र में किसी बुज़ुर्ग को ऐसी सोच के साथ देखना मेरे लिए एक चुनौती थी: अगर वे ऐसा सोचते हैं, तो मुझे—जो अभी सिर्फ़ चालीस की उम्र में हूँ—ईश्वर द्वारा दिए गए मकसद को जोश और सीखने की इच्छा के साथ कितना ज़्यादा आगे बढ़ाना चाहिए? बाइबिल में भी, मूसा और कालेब जैसे लोगों का इस्तेमाल ईश्वर ने अस्सी की उम्र के बाद भी किया; कोई भी उस ज़बरदस्त जोश को महसूस किए बिना नहीं रह सकता जो साफ़ मकसद वाले लोगों को उसे पूरा करने के लिए प्रेरित करता है। पाँचवाँ और आखिरी फ़ायदा यह है कि अपना मकसद जानने से हम अनंत जीवन की तैयारी कर पाते हैं। आपको क्या लगता है, जब लोग आपके अंतिम संस्कार में शामिल होंगे तो वे आपके जीवन का मूल्यांकन कैसे करेंगे? इससे भी ज़्यादा ज़रूरी सवाल यह है: मरने के बाद ईश्वर आपके जीवन का मूल्यांकन कैसे करेंगे? ईश्वर ने हमें इस धरती पर सिर्फ़ इसलिए नहीं भेजा कि दुनिया हमें याद रखे; हमें यहाँ अनंत जीवन की तैयारी करने के लिए भेजा गया था। तो, कोई अनंत जीवन की तैयारी कैसे करता है? पादरी रिक वॉरेन का सुझाव है कि अनंत जीवन की तैयारी करने वाला आस्तिक दो अहम सवालों को ध्यान में रखकर जीता है—ऐसे सवाल जो ईश्वर आखिरकार हमसे पूछेंगे। पहला सवाल है, "तुमने मेरे बेटे, यीशु मसीह के साथ क्या किया?" और दूसरा है, "जो चीज़ें मैंने तुम्हें दी थीं, उनका तुमने क्या किया?" तो फिर, तुम्हारे जीवन का मकसद क्या है? तुम किसके लिए जी रहे हो?

 

हमारे विक्ट्री प्रेस्बिटेरियन चर्च के तीन मुख्य लक्ष्य हैं: (1) सच्चे उपासक तैयार करना, (2) वफादार चेले तैयार करना, और (3) ऐसे प्रचारक तैयार करना जो लोगों की आत्माओं से प्यार करें और विनम्र सेवक बनें। इन तीन बड़े लक्ष्यों के आधार पर, हमारे चर्च ने मकसद बताने वाले तीन बयान तय किए हैं। इनमें से पहला है: "एक ऐसा चर्च जो प्रभु का सम्मान करता है: आराधना और गवाही।" इस पहले मकसद वाले बयान का आधार बाइबल का वचन 1 कुरिन्थियों 14:25 है: "उनके दिलों के राज़ खुल जाएँगे। इसलिए वे झुककर परमेश्वर की आराधना करेंगे और कहेंगे, 'परमेश्वर सचमुच तुम्हारे बीच है!'" वेस्टमिंस्टर थियोलॉजिकल सेमिनरी में प्रोफेसर जॉन फ्रेम के साथ पढ़ाई करते समय और उनकी किताब, *Worship in Spirit and Truth* (आत्मा और सच्चाई में आराधना) पढ़ते समय मैं इस विचार से बहुत प्रेरित हुआ। मुझे एहसास हुआ कि परमेश्वर हमसे सबसे ज़्यादा आराधना की उम्मीद करते हैं—और यह आराधना गवाही देने या सुसमाचार प्रचार के मिशन को भी पूरा करने वाली होनी चाहिए। जिस मकसद के लिए परमेश्वर ने हमें उद्धार का अनुग्रह दिया—यानी हमें यीशु मसीह पर विश्वास करने के काबिल बनाया—वह यही है कि हम उनकी आराधना करें। इसीलिए परमेश्वर ने मूसा के ज़रिए इस्राएलियों को मिस्र की गुलामी से आज़ाद कराया था। यूहन्ना 4:23 में, परमेश्वर कहते हैं: "एक समय आ रहा है और अब आ चुका है जब सच्चे उपासक पिता की आराधना आत्मा और सच्चाई से करेंगे, क्योंकि पिता ऐसे ही उपासकों की तलाश में रहते हैं।" चूँकि परमेश्वर ऐसे लोगों को ढूँढ़ते हैं जो उनकी आराधना करते हैं, इसलिए हमारा चर्च आराधना को प्राथमिकता देने और उन्हें सच्ची आराधना—आत्मा और सच्चाई में आराधना—अर्पित करने के लिए पूरी कोशिश करता है। ऐसी आराधना के ज़रिए, हम दिल से एक बदलाव देखना चाहते हैं जहाँ हमारे बीच के वे लोग भी जो अभी यीशु पर विश्वास नहीं करते, झुककर परमेश्वर की आराधना करें और कहें, "परमेश्वर सचमुच तुम्हारे बीच है।" इसीलिए मैंने हमारे विक्ट्री प्रेस्बिटेरियन चर्च के मकसद वाले पहले बयान को इस तरह परिभाषित किया: "एक ऐसा चर्च जो प्रभु का सम्मान करता है: आराधना और गवाही।" हालाँकि, लगभग दो हफ़्ते पहले, 1 कुरिन्थियों 14:25 पढ़ते समय, मैंने फिर से उस वचन पर गहराई से मनन किया। इस प्रक्रिया और संदर्भ को ध्यान में रखते हुए, मुझे एक महत्वपूर्ण बात समझ आई: हमारी आराधना सभाएँ ऐसी जगह होनी चाहिए जहाँ—आस्था रखने वाले और न रखने वाले, दोनों ही परमेश्वर के वचन (पद 24) से अपनी गलती का एहसास करें और परखे जाएँ—वे अपने पाप को समझें, पश्चाताप करें और प्रभु की ओर लौटें। यह समझ 1 कुरिन्थियों 14:24 पर आधारित है: "पर यदि सब भविष्यद्वाणी करते हों, और कोई अविश्वासी या जिज्ञासु व्यक्ति अंदर आ जाए, तो वह सबके द्वारा परखा जाता है और सबके द्वारा आंका जाता है।" इस अंश के ज़रिए प्रभु ने मुझे जो संदेश दिया, वह यह है कि विक्ट्री प्रेस्बिटेरियन चर्च के पास्टर के तौर पर, मुझे भविष्यद्वक्ता जैसी आवाज़ के साथ परमेश्वर का वचन सुनाने की ज़िम्मेदारी ईमानदारी से निभानी चाहिए। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर के वचन को निडरता से सुनाने पर हमारे पाप उजागर होते हैं और हमें एहसास होता है कि हम पापी हैं; तभी हम अपने पापों के लिए पश्चाताप करने और प्रभु की ओर लौटने के लिए क्रूस पर बहाए गए यीशु के बहुमूल्य लहू पर भरोसा कर सकते हैं।

 

इसलिए, आज के वचन—रोमियों 12:1–2—के आधार पर, मैं "आराधना—गवाह" शीर्षक के तहत परमेश्वर के वचन को आप तक पहुँचाना चाहता हूँ। संक्षेप में, आज मैं जो संदेश आपके साथ साझा करना चाहता हूँ, वह यह है: "परमेश्वर की आत्मिक आराधना करें।" रोम में रहने वाले विश्वासियों को रोमियों अध्याय 1 से 11 तक के सिद्धांतों को समझाने के बाद, प्रेरित पौलुस आज के वचन (रोमियों 12) में उन सिद्धांतों को व्यावहारिक जीवन में लागू करने की शुरुआत करते हैं; वे सबसे पहले उन्हें परमेश्वर की आत्मिक आराधना करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। दूसरे शब्दों में, पौलुस रोम के विश्वासियों से कह रहे हैं: "चूँकि आप यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा बचाए गए हैं, इसलिए अब आपको उद्धार पाए हुए लोगों के रूप में सच्चे विश्वास का जीवन जीना चाहिए। और सच्चे विश्वास का वह जीवन परमेश्वर की आत्मिक आराधना करने से शुरू होता है।" क्या हम सभी—आप और मैं—परमेश्वर की असीम कृपा से यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा बचाए नहीं गए हैं? यदि हाँ, तो क्या हमें परमेश्वर के सामने विश्वासयोग्य जीवन नहीं जीना चाहिए? ऐसा विश्वासयोग्य जीवन कैसा होता है? पौलुस आज के वचन में हमें बताते हैं कि यह वास्तव में परमेश्वर की आत्मिक आराधना करना ही है। "आराधना" क्या है? एक शब्द में कहें तो, आराधना आदर और श्रद्धा-भक्ति है। आराधना हमारे अपने भले के लिए नहीं, बल्कि उस परमेश्वर के लिए है जिसकी महिमा हम करना चाहते हैं। हम परमेश्वर को सबसे अधिक आनंद देने के लिए आराधना करते हैं, और उन्हें प्रसन्न करने के कार्य में ही हमें अपना सबसे बड़ा आनंद मिलता है (वॉरेन)। तो, रोमियों 12:1 में उल्लिखित "आत्मिक आराधना" क्या है? "आत्मिक आराधना" का अर्थ पुराने नियम में यहूदियों द्वारा की जाने वाली बाहरी, रस्म-रिवाजों वाली आराधना नहीं है, बल्कि पवित्र आत्मा और सच्चाई में की जाने वाली आराधना है (यूहन्ना 4:24) (पार्क युन-सन)। जैसा कि भविष्यद्वक्ता यशायाह ने यशायाह 1:11 में कहा है, इस्राएलियों द्वारा की जाने वाली बाहरी, रस्म-रिवाजों वाली आराधना—जिसमें परमेश्वर के सामने केवल दिखावा करने के लिए (पद 12) अनगिनत बलिदान चढ़ाए जाते थे (पद 11)—ऐसी चीज़ थी जिससे परमेश्वर प्रसन्न नहीं थे (पद 11); उन्होंने इसे व्यर्थ या बिना किसी लाभ का बताया (पद 11)। इसके अलावा, बाइबल कहती है कि परमेश्वर ऐसी बाहरी, रस्म-रिवाज़ वाली पूजा से नफ़रत करते थे (वचन 13) और उन्हें ऐसी पूजा बर्दाश्त नहीं थी (वचन 14)। परमेश्वर की नज़र में, उन्हें दी जाने वाली भौतिक भेंट एक भारी बोझ और थकान का कारण बन गई थी (वचन 14)। तो फिर, परमेश्वर किस तरह की आत्मिक पूजा चाहते हैं? जैसा कि यूहन्ना 4:24 में कहा गया है, यह पवित्र आत्मा ("आत्मा") और सच्चाई में की जाने वाली पूजा है। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर जिस सच्चे आत्मिक उपासक की तलाश में हैं, वह वही है जो सच्चाई की आत्मा और सुसमाचार (यीशु में मिलने वाली उद्धार की खुशखबरी) की सच्चाई से प्रेरित होकर पूजा करता है। आखिरकार, आत्मिक पूजा परमेश्वर-केंद्रित पूजा है—ऐसी पूजा जो हमेशा यीशु के नाम से और पवित्र आत्मा के द्वारा की जाती है। संक्षेप में, आत्मिक पूजा त्रिएक परमेश्वर (पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा) की पूजा है (फ्रेम)। यह ऐसी पूजा है जो हमारे उद्धार के लिए परमेश्वर पिता, परमेश्वर पुत्र (यीशु) और परमेश्वर पवित्र आत्मा द्वारा किए गए अलग-अलग कामों को मानती है, और परमेश्वर के प्रति धन्यवाद, प्रशंसा, आदर और भक्ति के साथ प्रतिक्रिया करती है। आज के वचन, रोमियों 12:1–2 में उन तीन बातों का ज़िक्र है जिनका पालन वे लोग करते हैं जो ऐसी आत्मिक पूजा करते हैं। मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम भी इन तीन बातों का पालन करें और सच्चे आत्मिक उपासक के रूप में और मज़बूत हों:

 

पहला, एक आत्मिक उपासक अपने शरीर को एक पवित्र, जीवित बलिदान के रूप में अर्पित करता है जो परमेश्वर को भाता है।

 

आज के वचन में रोमियों 12:1 को देखें: "इसलिए, भाइयों और बहनों, मैं परमेश्वर की दया को देखते हुए आपसे आग्रह करता हूँ कि आप अपने शरीरों को एक जीवित बलिदान के रूप में अर्पित करें, जो पवित्र हो और परमेश्वर को भाता हो—यही आपकी सच्ची और उचित पूजा है।" जो जीवित बलिदान परमेश्वर को भाता है, वह एक पवित्र, जीवित बलिदान होता है। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर को भाने वाली आत्मिक पूजा में अपने शरीरों को उन्हें समर्पित करना शामिल है। बेशक, इसका मतलब पुराने नियम के उस रिवाज़ से नहीं है जहाँ पुजारी किसी जानवर की बलि देता था और उसे वेदी पर भेंट के तौर पर रखता था। चूँकि यीशु—परमेश्वर का मेम्ना—हमारी जगह क्रूस पर पहले ही बलिदान हो चुके हैं, इसलिए हमें उस तरह से अपने शरीरों को बलिदान के रूप में चढ़ाने की ज़रूरत नहीं है। इस हिस्से में प्रेरित पौलुस ने जो निर्देश दिया है—जिसमें रोम के संतों के साथ-साथ आपको और मुझे भी अपने शरीर को एक पवित्र, जीवित और परमेश्वर को भाने वाले बलिदान के रूप में अर्पित करने के लिए कहा गया है—वह एक पवित्र जीवन जीने का बुलावा है। पवित्र जीवन जीने का क्या अर्थ है? जैसा कि पौलुस ने पहले रोमियों 6:12–13 में समझाया था, इसका अर्थ है ऐसा जीवन जीना जिसमें हम शरीर की पापपूर्ण इच्छाओं को न मानें; इसके बजाय कि हम अपने शरीर के अंगों को पाप के लिए अधर्म के हथियार के रूप में सौंपें, हम अपने शरीर को परमेश्वर को धर्म के हथियार के रूप में सौंपें। एक सच्चा आत्मिक उपासक जो ऐसा जीवन जीता है—खुद को धर्म के हथियार के रूप में परमेश्वर को सौंपता है—वह परमेश्वर की दृष्टि में सही जीवन जीता है। दूसरे शब्दों में, एक आत्मिक उपासक सुसमाचार के योग्य जीवन जीता है। एक सच्चा आत्मिक उपासक सुसमाचार के योग्य जीवन जीता है—खासकर, एक पवित्र जीवन। यह ठीक उन्हीं लोगों का जीवन है जो अपनी उपासना के द्वारा गवाही देते हैं।

 

दूसरी बात, एक आध्यात्मिक उपासक अपने मन को नया करके बदलाव चाहता है।

 

आज के वचन, रोमियों 12:2 के पहले हिस्से को देखें: "इस दुनिया के तौर-तरीकों को न अपनाओ, बल्कि अपने मन को नया करके बदल जाओ..." एक सच्चा आध्यात्मिक उपासक इस ज़माने के तौर-तरीकों को नहीं अपनाता। यह कैसा ज़माना है? मत्ती 12:39 में, यीशु ने इस पीढ़ी को "बुरी और व्यभिचारी पीढ़ी" कहा है। आप क्या सोचते हैं? क्या आप सच में मानते हैं कि जिस ज़माने में हम जी रहे हैं, वह बुरा और व्यभिचारी है? यह दुनिया पाप और अनैतिकता से भरी हुई है। ऐसे समय में जब पाप और अनैतिकता की लहरें किसी तूफ़ान की तरह हमारी ज़िंदगी में आ रही हैं, तो हमें क्या करना चाहिए? हमें अपने मन को नया करके बदलना होगा। इसका मतलब सिर्फ़ बाहरी बदलाव नहीं है; यह एक बुनियादी, अंदरूनी बदलाव की बात करता है। यह जीवन जीने के एक गहरे तरीके की ओर इशारा करता है जो आने वाले ज़माने के मानकों के अनुरूप हो (पार्क युन-सन)। यही आध्यात्मिक उपासना वाले जीवन का सार है। आध्यात्मिक उपासना वाले जीवन का मुख्य आधार बदलाव है। क्या हम सच में बदल रहे हैं? या हम बिगड़ रहे हैं? यह सच में हैरानी की बात है—हम उन ईसाइयों की ज़िंदगी को कैसे समझाएँ जो सैकड़ों बार उपासना सभाओं में जाते हैं और बार-बार दावा करते हैं कि उन्हें परमेश्वर के वचन से अनुग्रह मिला है, फिर भी उनमें बदलाव का कोई संकेत नहीं दिखता? जो पास्टर वचन का प्रचार करते हैं, वे अक्सर उन लोगों को देखकर दुखी और निराश हो जाते हैं जो बदलते नहीं हैं, जबकि सुनने वाले लोग उन प्रचारकों की लगातार आलोचना करते हैं और उनसे असंतुष्ट रहते हैं जिनमें खुद बदलाव के कोई संकेत नहीं दिखते। हम उपासना का धार्मिक काम वफ़ादारी से—शायद आदत के तौर पर—करते हैं; फिर भी, हम इस बात को कैसे समझाएँ कि अनगिनत सभाओं में शामिल होने के बावजूद, हम ईसाई अक्सर सच्चा बदलाव लाने में नाकाम रहते हैं? यह हमारी उपासना की ज़िंदगी के तरीके में किसी समस्या की ओर इशारा करता है। बाइबल का बहुत ज़्यादा ज्ञान होने, सही शिक्षाओं की पक्की समझ होने और बहुत सारी उपासना सभाओं में शामिल होने के बावजूद, हम अक्सर बदलाव का अनुभव करने में नाकाम क्यों रहते हैं और इसके बजाय खुद को बिगड़ते हुए क्यों पाते हैं?

 

मेरा मानना ​​है कि बदलाव दो तरह के होते हैं—या यूँ कहें कि बदलाव की दिशा मायने रखती है। बदलाव दो दिशाओं में से किसी एक दिशा में होता है: बुराई की ओर या अच्छाई की ओर। पूजा-आराधना करते समय भी, हम या तो बुरे रास्ते (गिरावट) पर जा सकते हैं या अच्छे रास्ते पर। यह बात अजीब लग सकती है, इसलिए मैं इसे समझाता हूँ। पूजा के दौरान, हम उपदेश देने वाले पादरी के ज़रिए परमेश्वर का वचन सुनते हैं। धर्मग्रंथ परमेश्वर के वचन को हथौड़ा, आग या पवित्र आत्मा की तलवार बताते हैं। जब उपदेश के दौरान प्रचारक या मंडली सच में वचन के ज़रिए अनुग्रह पाती है, तो कठोर दिल टूट जाते हैं, ठंडे दिल पिघल जाते हैं—और दिल व ज़मीर तक बात पहुँचने पर—वे सच्चे पछतावे और आध्यात्मिक बहाली का अनुभव करते हैं। लेकिन साथ ही, हमें यह भी सोचना चाहिए कि परमेश्वर का वचन हमारे दिलों को कठोर भी कर सकता है। फिरौन, जिसने मूसा के ज़रिए परमेश्वर का वचन सुना था, उसने अपना दिल कठोर कर लिया। इसी तरह, जो लोग प्रचारक के ज़रिए परमेश्वर का वचन तो सुनते हैं लेकिन उसका पालन नहीं करते, उनके दिल और भी कठोर हो सकते हैं, ठीक इसलिए क्योंकि उन्होंने वचन सुना था। आज्ञा मानने से आशीष मिलती है, जबकि आज्ञा न मानने से श्राप मिलता है। तो, अभी आप और मैं किस दिशा में बदल रहे हैं? जो विश्वासी रविवार की पूजा के ज़रिए बुरे रास्ते पर बदल जाते हैं, वे दुनिया में कदम रखते ही पक्का "इस युग के रंग में ढल" जाएँगे। बाहर से, वे चर्च के सदस्य, ईसाई और यहाँ तक कि पूजा करने वाले होने का दावा कर सकते हैं, फिर भी वे ऐसे ईसाई होते हैं जिन्होंने दुनिया को बदलने की शक्ति खो दी है। सिर्फ़ ऐसे ईसाइयों की संख्या बढ़ाकर चर्च को बढ़ाने का लालच और महत्वाकांक्षा—चाहे लोगों पर इसका कैसा भी असर पड़े—परमेश्वर की नज़र में घृणित और नापसंद करने वाली चीज़ है (यशायाह 1:13, 14)। जो बदलाव परमेश्वर को खुश करता है, वह यह है कि हम उनके सामने सच्चे पूजा करने वालों के तौर पर स्थापित हों। इसके अलावा, एक सच्चे पूजा करने वाले का जीवन दुनिया को बदल देता है क्योंकि पूजा और रोज़मर्रा की ज़िंदगी एक-दूसरे से जुड़कर बदल जाती हैं। मैं विक्ट्री प्रेस्बिटेरियन चर्च जैसे समुदाय का सपना देखता हूँ और परमेश्वर से प्रार्थना करता हूँ—एक ऐसा समुदाय जो भले ही संख्या में छोटा हो, लेकिन आध्यात्मिक पूजा करने वालों से बना हो; जो गिदोन के 300 लोगों की तरह परमेश्वर की महिमा के लिए खुद पर, पाप पर और दुनिया पर जीत हासिल करे; एक ऐसा समुदाय जो पूजा में बदलाव के ज़रिए सेवा के हर क्षेत्र में सच्चा बदलाव लाए। प्रियजनों, हमें इस पीढ़ी के रंग में नहीं ढलना चाहिए। हमें अपने मन को नया करके बदलना चाहिए। इस बदलाव के ज़रिए, हमें अपने परिवारों, अपने काम की जगहों और व्यवसायों, अपने पड़ोसियों, समाज, अपने देश और दुनिया को बदलना होगा। यही एक उपासक और गवाह का जीवन है।

 

तीसरी बात, एक आध्यात्मिक उपासक परमेश्वर की इच्छा का पालन करता है।

 

आज के पाठ में रोमियों 12:2 के बाद वाले हिस्से को देखें: "...ताकि आप समझ सकें कि परमेश्वर की अच्छी, मनभावन और सिद्ध इच्छा क्या है।" जब हम अपने शरीरों को परमेश्वर के लिए पवित्र और जीवित बलिदान के रूप में अर्पित करते हैं और अपने मन के नवीनीकरण से बदलते हैं, तो हमें परमेश्वर की इच्छा को समझने की समझ मिलती है। दूसरे शब्दों में, जो लोग आध्यात्मिक उपासना करते हैं, वे अपने मन के नवीनीकरण से बदलने पर आध्यात्मिक समझ प्राप्त करते हैं। नतीजतन, एक सच्चा आध्यात्मिक उपासक परमेश्वर की अच्छी, मनभावन और सिद्ध इच्छा को पहचानने की आध्यात्मिक समझ हासिल करता है। तब आध्यात्मिक उपासक क्या करता है? वह प्रभु की उस इच्छा का पालन करता है जिसे उसने समझा है। डॉ. पार्क युन-सन कहते हैं: "जिनके मन में सच्ची आज्ञाकारिता की भावना नहीं होती, उन पर परमेश्वर की इच्छा प्रकट भी नहीं होती (यूहन्ना 7:17)" (पार्क युन-सन)।

 

लगभग दो हफ़्ते पहले, बुधवार की प्रार्थना सभा के दौरान, हमने "परमेश्वर जो हर चीज़ को उसके समय पर सुंदर बनाता है" शीर्षक के तहत उपदेशक 3:1–14 पर मनन किया था। हमने सीखा कि परमेश्वर हर चीज़ को उसके सही समय पर सुंदर बनाता है क्योंकि वह अपना उद्देश्य—अपनी इच्छा—पूरी करता है। सचमुच, हमारा परमेश्वर वह है जो अपनी सर्वोच्च इच्छा को पूरी तरह से पूरा करके सभी चीज़ों को सुंदर बनाता है—चाहे वह जन्म हो या मृत्यु, अनुशासन हो या बहाली, रोना हो या हँसना, चुप्पी हो या बोलना, या प्यार हो या नफ़रत। यह संदेश मिलने के बाद, हमने परमेश्वर के लिए भजन 431, "तेरी इच्छा पूरी हो" (Nae Ju-yeo Tteut-dae-ro) एक साथ गाया। क्या आप इस भजन के पीछे की कहानी जानते हैं? लूथर द्वारा शुरू किए गए सुधार (Reformation) के बाद, कई लूथरन चर्च मौजूद थे लेकिन वे लगातार पतन की ओर बढ़ रहे थे; रोमन कैथोलिक धर्म की ताकतों द्वारा पूरी तरह खत्म किए जाने के खतरे का सामना करते हुए, श्वाइडनिट्ज़ (Schweidnitz) में एक अकेला लूथरन चर्च 1648 की वेस्टफेलिया की शांति संधि (Peace of Westphalia) की बदौलत बच पाया। पादरी बेंजामिन श्मोलक (1672–1737) ने इस चर्च के पादरी के रूप में सेवा की। छत्तीस गाँवों वाले एक बड़े इलाके में अकेले पादरी के तौर पर सेवा करते हुए, पादरी श्मोलक और उनकी पत्नी को बहुत मुश्किल काम करना पड़ता था। लोगों से मिलने-जुलने के दौरों में अक्सर पूरा दिन लग जाता था, जिससे उन्हें देर रात तक घर से बाहर रहना पड़ता था, और कभी-कभी तो वे लगातार कई दिनों तक घर से दूर रहते थे—पीछे घर पर सिर्फ़ उनके छोटे बच्चे ही रह जाते थे। 1704 में एक दिन, जब वे लोगों से मिलकर घर लौटे, तो उन्होंने देखा कि उनका घर आग में पूरी तरह जलकर राख हो गया था; मलबे और राख के बीच उन्हें अपने छोटे बेटों के शव मिले, जो आग में जलकर मर गए थे और पास-पास पड़े थे। बुरी तरह टूट चुके इस जोड़े को कुछ पल के लिए गहरा सदमा लगा, लेकिन जल्द ही वे घुटनों के बल बैठ गए और आँसुओं के साथ परमेश्वर से प्रार्थना करने लगे। उस प्रार्थना के शब्द ही भजन संख्या 431 के बोल बने: (पद 1) हे प्रभु, तेरी इच्छा पूरी हो; मैं अपना तन-मन तुझे सौंपता हूँ। इस दुनिया के सुख-दुःख में तू मेरा मार्गदर्शक बन; मुझ पर शासन कर और तेरी इच्छा पूरी हो। (पद 2) हे प्रभु, तेरी इच्छा पूरी हो; बड़े दुःख के समय में मुझे हिम्मत न हारने दे। तू भी कभी रोया था; मुझ पर शासन कर और तेरी इच्छा पूरी हो। (पद 3) हे प्रभु, तेरी इच्छा पूरी हो; मैं अपने सारे काम तुझे सौंपता हूँ, और चुपचाप स्वर्गीय नगर की ओर... "जैसा तू चाहे वैसा ही हो, चाहे मैं जीऊँ या मरूँ।" पादरी श्मोलक और उनकी पत्नी की तरह, सच्चे आध्यात्मिक उपासक चाहते हैं कि धरती पर प्रभु की इच्छा पूरी हो, चाहे वे जीवित रहें या मर जाएँ। मेरी प्रार्थना है कि हम सब आध्यात्मिक उपासक बनें—अपने शरीरों को पवित्र, जीवित बलिदान के रूप में परमेश्वर को अर्पित करें, अपनी सोच को नया करके बदलें, और पूरे दिल और भक्ति के साथ प्रभु की इच्छा का पालन करें—ताकि हम सच्चे उपासकों और गवाहों के रूप में परमेश्वर की महिमा कर सकें। मैं यह प्रार्थना यीशु के नाम में करता हूँ।