لِنَسْعَ وَرَاءَ الْحِكْمَةِ. [أمثال 2: 1–9]

  

لِنَسْعَ وَرَاءَ الْحِكْمَةِ.

 

 

 

[أمثال 2: 1–9]

 

 

لا بد أن تكون لاختياراتنا عواقب؛ فإذا اخترنا طاعة كلمة الله، تكون النتيجة بركة، أما إذا اخترنا العصيان، فتكون النتيجة لعنة. وإذا اخترنا ألا نتقي الله، فهناك ثلاث عواقب: (1) حلول المصيبة كالعاصفة (أمثال 1: 27)، (2) إعراض الله عنا (العدد 28)، و(3) تخلّي الله عنا وتركنا لنواجه عواقب طرقنا الخاصة (العدد 31). ولكن، إذا اخترنا مخافة الله، فإن النتيجة موصوفة في سفر الأمثال 1: 33: "أَمَّا مَنْ يَسْمَعُ لِي فَيَسْكُنُ آمِنًا، وَيَسْتَرِيحُ مِنْ خَوْفِ الشَّرِّ". فباختيارنا مخافة الله، يمكننا أن نعيش في أمان وسلام، متحررين من الرعب الذي تسببه المصائب. يجب علينا أن نختار مخافة الله، وأن نختار حكمة الله. وعندما نفعل ذلك، يمكننا الابتعاد عن الشر والسير في دروب الحكمة والبر والعدل والاستقامة (العدد 3). ونتيجة لذلك، يمكننا التمتع بالأمان والسلام. ومع ذلك، يبدو أننا كثيراً ما نختار الحماقة بدلاً من ذلك. ونتيجة لهذا، تتجلى بوضوح في حياتنا كلمات المزمور 107: 17: "الْجُهَّالُ عَانَوْا مِنَ الضِّيقِ بِسَبَبِ طُرُقِهِمِ الْمُتَمَرِّدَةِ وَآثَامِهِمْ". إننا غالباً ما نقاسي الشدائد —وهي عاقبة اختيارنا— لأننا اخترنا الحماقة. وأعتقد أن الكنيسة اليوم تعاني من الألم والضيقات تحديداً لأنها اختارت الحماقة وفضلتها على الحكمة. فما الذي يجب على كنيستنا أن تفعله إذن؟ يجب علينا أن ننبذ الحماقة ونختار الحكمة، وأن نسعى وراء حكمة الله. وبالتركيز على النص الذي بين أيدينا اليوم —أمثال 2: 1–9— وتحت عنوان "لِنَسْعَ وَرَاءَ الْحِكْمَةِ"، سنطرح سؤالين ونبحث عن إجابتيهما في النص: (1) لماذا ينبغي علينا السعي وراء الحكمة؟ (2) كيف ينبغي علينا السعي وراء الحكمة؟

 

لماذا يجب عليَّ وعليك السعي وراء الحكمة؟ باختصار، السبب هو المعرفة والفهم. وبشكل أكثر تحديداً، يمكننا تلخيص أسباب السعي وراء الحكمة في ثلاث نقاط.

 

أولاً، يجب علينا السعي وراء الحكمة لكي نعرف الله. بعبارة أخرى، الأمر يتعلق باكتشاف —أو التوصل إلى فهم— معرفة الله.

 

انظر إلى الشق الثاني من الآية 5 في الإصحاح الثاني من سفر الأمثال (في نص اليوم): "...وتجد معرفة الله". وكما تعلمنا في سفر الأمثال 1: 7، فإن مخافة الرب هي بداية المعرفة. ولذلك، فإن الذين يتقون الرب يحبون المعرفة ويكرهون الحماقة. وعلى العكس من ذلك، فإن الذين لا يجدون مسرة في مخافة الرب يحبون الحماقة ويكرهون المعرفة (1: 22). فما هي نوعية المعرفة التي يكرهها أولئك الذين لا يتقون الرب؟ إنها معرفة الله. بعبارة أخرى، إن الذين لا يجدون مسرة في مخافة الرب يكرهون معرفة الله. أما أنت وأنا، فيجب علينا أن نحب معرفة الله؛ فالسبب الجوهري لسعينا وراء حكمة الله هو أن نصل إلى معرفة الله. أتذكر هنا ما أعلنه الرسول بولس في رسالة فيلبي 3: 7-9: "لكِنْ مَا كَانَ لِي رِبْحاً، فَقَدْ حَسِبْتُهُ لأَجْلِ الْمَسِيحِ خَسَارَةً. بَلْ إِنِّي أَحْسِبُ كُلَّ شَيْءٍ أَيْضاً خَسَارَةً مِنْ أَجْلِ فَضْلِ مَعْرِفَةِ الْمَسِيحِ يَسُوعَ رَبِّي، الَّذِي مِنْ أَجْلِهِ خَسِرْتُ كُلَّ الأَشْيَاءِ، وَأَنَا أَحْسِبُهَا نُفَايَةً لِكَيْ أَرْبَحَ الْمَسِيحَ، وَأُوجَدَ فِيهِ، وَلَيْسَ لِي بِرِّي الَّذِي مِنَ النَّامُوسِ، بَلِ الَّذِي بِإِيمَانِ الْمَسِيحِ: الْبِرُّ الَّذِي مِنَ اللهِ بِالإِيمَانِ". هل سنكون أنا وأنت راضين حقاً لو خسرنا كل شيء، شريطة أن نمتلك المعرفة الفائقة لربنا يسوع المسيح؟ يجب علينا أن نطلب حكمة الله (السماوية) لكي نعرف وندرك الحقيقة القائلة بأن معرفة ربنا يسوع المسيح ذات قيمة عظمى.

 

ثانياً، السبب الذي يدعونا لطلب الحكمة هو فهم معنى مخافة الله.

 

انظر إلى الجزء الأول من الآية 5 في الإصحاح الثاني من سفر الأمثال (في نص اليوم): "حِينَئِذٍ تَفْهَمُ مَخَافَةَ الرَّبِّ..." لا يمكننا أن نتقي الله دون معرفة يسوع المسيح. بعبارة أخرى، فقط عندما نتعلم عن يسوع المسيح ونعرفه —أي نعرف موقفه ومشيئته ومشاعره وسلوكه وقصده— يمكننا أن ندرك معنى مخافة الله. وعندما نفعل ذلك، يمكننا أن نحيد عن الشر. تأمل في سفر الأمثال 3: 7: "لاَ تَكُنْ حَكِيمًا فِي عَيْنَيْ نَفْسِكَ. اِتَّقِ الرَّبَّ وَابْعُدْ عَنِ الشَّرِّ". إن أولئك الذين يعتبرون أنفسهم حكماء لا يتقون الله أبدًا؛ ونتيجة لذلك، فهم لا يحيدون عن الشر، بل يعصون كلمة الله ويرتكبون الخطيئة. أما نحن، فمن خلال السعي وراء حكمة الله، ينبغي أن ندرك معنى مخافة الله ونبتعد عن الشر. لقد كان أيوب رجلاً يتقي الله ويحيد عن الشر (أيوب 1: 1). وعلينا -مثل أيوب- أن نتقي الله ونبتعد عن الشر، وألا نخطئ في حق الله بأقوالنا مهما واجهنا من محن أو آلام.

 

ثالثاً، إن السبب الذي يدعونا للسعي وراء الحكمة هو تمييز كل طريق صالح.

 

تأمل في نص اليوم، سفر الأمثال 2: 9: "حِينَئِذٍ تَفْهَمُ الْعَدْلَ وَالْحَقَّ وَالاسْتِقَامَةَ - كُلَّ سَبِيل صَالِحٍ". يعيقنا الشيطان عن التلذذ بمخافة الله (1: 29)، وبدلاً من ذلك يجعلنا نحب الحماقة (العدد 22)، مما يقودنا في النهاية إلى السير في طرق الأشرار (العدد 15). ونتيجة لذلك، سرعان ما نحيد عن كلمة الله (خروج 32: 8)، ونتجه نحو الشر، ونسارع إلى ارتكاب الخطيئة (أمثال 1: 16). تلك هي حياة الحمقى وعديمي الفهم. لا ينبغي لنا أن نعيش بهذه الطريقة؛ بل بدلاً من ذلك، وبينما نسعى وراء حكمة الله ونتعلم مخافته، يجب علينا أن نحيد عن طريق الأشرار ونسلك طريق الأبرار - طريق العدل والحق والاستقامة. علينا أن نميز كل طريق صالح من خلال حكمة الله وأن نسلك فيه.

 

إذن، كيف ينبغي لنا أن نسعى وراء الحكمة؟ يعلمنا نص اليوم ثلاث طرق لطلبها:

 

أولاً، يجب علينا أن نطلب الحكمة من الله.

 

تأمل في نص اليوم، سفر الأمثال 2: 3: "إِنْ دَعَوْتَ الْفِطْنَةَ، وَرَفَعْتَ صَوْتَكَ إِلَى الْفَهْمِ". لكي ننال حكمة الله، يجب علينا أولاً أن نصلي إليه. وللقيام بذلك، لا بد أن ندرك تماماً مدى افتقارنا إلى الحكمة. بعبارة أخرى، بينما نعيش إيماننا، يجب أن ندرك - بعمق متزايد - مدى حماقتنا. وعندما ندرك ذلك، سنطلب الحكمة من الله بجدية أكبر. وهذا بالضبط ما يحثنا عليه الملك سليمان في سفر الأمثال 2: 3؛ إذ يخبرنا بأن "ندعو" و"نرفع أصواتنا" إلى الله لطلب الحكمة. ويكشف هذا عن التضرع المتقد للمؤمن الذي يرغب بصدق في معرفة حقيقة الله وتطبيقها في حياته (ماك آرثر). ينبغي لنا أن نرفع مثل هذه الصلوات المتقدة والصادقة إلى الله. وعلاوة على ذلك، عندما نطلب الحكمة من الله، يجب أن نفعل ذلك بإيمان. لننظر في الآيات (5-6أ) من رسالة يعقوب الإصحاح الأول: "وَإِنْ كَانَ أَحَدُكُمْ تُعْوِزُهُ حِكْمَةٌ، فَلْيَطْلُبْ مِنَ اللهِ الَّذِي يُعْطِي الْجَمِيعَ بِسَخَاءٍ وَلاَ يُعَيِّرُ، فَسَيُعْطَى لَهُ. وَلكِنْ لِيَطْلُبْ بِإِيمَانٍ، غَيْرَ مُرْتَابٍ..." يوجهنا الكتاب المقدس لطلب الحكمة من الله بإيمان كلما شعرنا بنقصها. وعندما نسعى بصدق -وبإيمان- لنيل الحكمة السماوية التي نحن في أمسّ الحاجة إليها، فإن الله سيمنحنا إياها، تماماً كما فعل مع الملك سليمان. لقد قال القس تشارلز بريدجز ذات مرة: "يمكن اكتساب الحكمة الدنيوية من خلال الدراسة، أما الحكمة السماوية فتُكتسب بالصلاة. قد تُخرِج الدراسة عالماً في الكتاب المقدس، لكن الصلاة تُخرِج مسيحياً روحياً" (بارك يون-صن). وبالفعل، تُنال الحكمة السماوية بالصلاة؛ فمن خلال طلب الحكمة من الله بإيمان، يمكننا الحصول عليها وتطبيق كلمة الله الصادقة على كل جانب من جوانب حياتنا، لنصبح مسيحيين روحيين يتقون الله.

 

ثانياً، لكي نسعى وراء الحكمة، يجب علينا أن نطلب حكمة الله بجدية ونشاط.

 

لننظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 2: 4: "إِنْ طَلَبْتَهَا كَالْفِضَّةِ، وَبَحَثْتَ عَنْهَا كَالْكُنُوزِ الْمَخْفِيَّةِ..." أتذكر شماساً قال ذات مرة: "يجب علينا قراءة الكتاب المقدس تماماً كما ينقّب عامل المنجم عن الذهب". ما رأيك في ذلك؟ أتذكر سماع تقارير إخبارية -سواء على التلفاز أو الإنترنت- عن عمال مناجم حوصروا في أعماق الأرض داخل مناجم الفحم. ولا تزال المشاهد الدرامية التي حدثت العام الماضي، حين تم إنقاذ عمال المناجم في تشيلي بعد احتجازهم، عالقة بوضوح في ذاكرتي. إن أخباراً كهذه تجعلنا ندرك -ولو بشكل غير مباشر- المخاطر الهائلة التي ينطوي عليها عملهم. ولو أردت تلخيص حياة هؤلاء العمال في عبارة واحدة، لقلت إنهم يعملون معرضين حياتهم للخطر. فلماذا -برأيك- يعملون بجدٍّ كبير ويخاطرون بحياتهم بتلك الطريقة؟ أليس لأنهم يجدون شيئاً ذا قيمة كافية تبرر مثل هذه المخاطرة؟ أعتقد أن العصر الذي نعيشه اليوم هو عصر "القيم المضطربة"؛ إذ يجعلنا الشيطان حالياً نغفل عما هو ذو قيمة حقيقية وعما ليس كذلك. فمن خلال وعودنا بوهمٍ عذبٍ لسعادة زائفة، يغوينا الشيطان لنتخلى عن الأمور الأبدية سعياً وراء ما هو دنيوي وزائل. عندما أتأمل في مكائد الشيطان هذه، أتذكر بني إسرائيل في سفر الخروج. أستحضر كيف تزلزلت قلوبهم بعد أن خلّصهم الله بقوته العجيبة وساروا بشجاعة في البرية؛ فعندما رأوا فرعون وجيشه يلاحقونهم، تملّكهم الخوف وتذمروا أمام موسى، قائلين إن البقاء كعبيد في مصر كان أفضل من الموت في البرية. وبينما كنت أتأمل في ذلك النص، تساءلت: كيف يمكن لحياة العبودية للخطية أن تكون أفضل من الحياة الأبدية؟ في نظري، كان نيل الخلاص والتحرر من الخطية والحياة الأبدية - حتى وإن تطلب ذلك الموت الجسدي في البرية - أفضل بكثير من العودة إلى مصر للعيش كعبد؛ ومع ذلك، لم أستطع استيعاب سبب رغبة بني إسرائيل في العودة إلى مصر، رغم أنهم نالوا الخلاص وكانوا في طريقهم إلى أرض الموعد. ما هي المشكلة إذن؟ لقد كان الأمر خللاً في ترتيب القيم؛ إذ عجزوا عن إدراك ما هو ثمين حقاً. أما موسى، فقد امتلك منظومة القيم الصحيحة - وهي نظرة لا تتحقق إلا بالإيمان. تأمل في ما ورد في رسالة العبرانيين (11: 24-26): "بالإيمان أبى موسى، لما كبر، أن يُدعى ابن ابنة فرعون، مفضلاً مقاساة المشقة مع شعب الله على التمتع بملذات الخطية الزائلة. لقد اعتبر العار في سبيل المسيح أثمن من كنوز مصر، لأنه كان يتطلع إلى المكافأة". علينا أن نلتمس حكمة الله متمسكين بمنظومة القيم ذاتها المتجذرة في الإيمان. وبعبارة أخرى، يجب أن ندرك القيمة العظيمة لحكمة الله ونسعى إليها "كما نلتمس الفضة" (أمثال 2: 4). يخبرنا الملك سليمان أنه عندما نسعى لنيل حكمة الله، ينبغي لنا أن نقدّرها ونسعى وراءها تماماً كما يبحث المرء عن كنز ثمين (بارك يون-سون). وكما أن الناس لا يدخرون جهداً أو تضحية للحصول على كنز نفيس (أيوب 28: 1-11)، كذلك يجب علينا نحن أيضاً أن نكون مستعدين لتقديم تضحيات كبيرة في سعينا لنيل حكمة الله (بارك يون-سون).

 

ثالثاً، لكي نسعى وراء الحكمة، يجب علينا أن نفتح أبواب قلوبنا، ونستمع باهتمام إلى كلمة الله، ونحفظ ما نسمعه في أعماقنا.

 

تأمل في نص اليوم، سفر الأمثال 2: 1: "يا ابني، إن قبلتَ كلامي وادّخرتَ وصاياي عندك..." عندما نُقدّر حكمة الله ككنز ونسعى إليها باذلين كل تضحية، يتحتم علينا أن نفتح قلوبنا على مصراعيها ونستمع إلى كلمته. علينا أن نصغي إلى كلمات الله المليئة بالحكمة والإرشاد، وأن نطيعها. وحينها فقط يمكننا حقاً أن نُخزّن كلمة الله في قلوبنا ككنز ثمين. انظر إلى سفر الأمثال 7: 1: "يا ابني، احفظ كلامي وادّخر وصاياي عندك." إن أفضل طريقة لحفظ كلمة الله في قلوبنا هي أن نجعلها ملكاً لنا، وطريقة امتلاكنا لكلمة الله تكمن في حفظها وطاعتها. تأمل في المزمور 119: 56: "هذا صار لي: أني حفظتُ وصاياك." يجب علينا أن نعتز بكلمة الله في قلوبنا من خلال حفظها والعمل بمقتضاها. وعندما نفعل ذلك، ننال الحكمة التي يمنحها الله؛ وحينها يمكننا استثمار وقتنا على أفضل وجه في هذه الأيام الشريرة، وفهم مشيئة الرب، والعيش وفقاً لها (أفسس 5: 17).

 

أود أن أختتم هذا التأمل. في هذا العصر الشرير والمظلم، يجب أن تكون كنيستنا حكيمة. لذا، ينبغي أن نكون كنيسة تستثمر وقتها بحكمة، وتفهم مشيئة الرب وتطيعها. ولتحقيق ذلك، نحن بحاجة إلى حكمة الله. فعندما نمتلك الحكمة، نستطيع أن نعرف الله ونخافه، كما يمكننا تمييز كل طريق صالح والسير فيه. ولذلك، يجب علينا أن نسعى بجدية لنيل حكمة الله من خلال الإيمان، وأن نطلب الحكمة بقلبٍ تواقٍ ومشتاق. علينا أن نفتح أبواب قلوبنا، ونستمع باهتمام إلى كلمة الله، ونحفظ ما نسمعه في أعماقنا. صلاتي هي أن يمنحنا الله الحكمة نتيجة لذلك، لكي نفهم مشيئة الرب ونعيش بحكمة وفقاً لها.